விலைமாதர்களும் ஒட்டுண்ணிகளும்: நம் பள்ளிகளின் எதார்த்தம்

I. பிரச்சனை

இன்று நம்மில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்களுக்கு ஒரு நாளைக்கு இரண்டு வேளை உணவு கிடைப்பதில்லை; 75 பைசா ஊசி போட முடியாததால் நம் ஆயிரக்கணக்கான குழந்தைகள் பார்வையற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள்; வயிற்றுப் பசிக்காக நம் சகோதரிகள் பலர் தங்கள் உடலை விற்க வேண்டிய கட்டாயத்திற்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள்; சுமார் 4 கோடி இளைஞர்கள் வேலையில்லாமல் இருக்கிறார்கள்; நிலப்பிரபுக்களாலும் கந்துவட்டிக்காரர்களாலும் நம் தலித் மக்கள் (ஹரிஜனங்கள்) தொடர்ந்து தாக்கப்படுகிறார்கள்; 30 ஆயிரம் பேர் விசாரணையின்றி பல ஆண்டுகளாகச் சிறையில் வாடுகிறார்கள். இந்த "சமதர்ம" சமூக அமைப்பில் ஏழைகள் ஏழைகளாகவே இருக்க, பணக்காரர்கள் மேலும் பணக்காரர்களாகிக் கொண்டே இருக்கிறார்கள்.

இவை அனைத்திற்கும் கல்விதான் தீர்வு என்று நம்மில் பலர் நம்புகிறோம். படிப்பறிவின்மையாலும் அறியாமையாலும் தான் நாம் ஏழைகளாக இருக்கிறோம் என்றும், அனைவருக்கும் கல்வி கிடைத்துவிட்டால் எல்லாப் பிரச்சனைகளும் தீர்ந்துவிடும் என்றும் கருதுகிறோம். அரசாங்கம் இதை நம்புகிறதோ இல்லையோ, நிச்சயம் இப்படித்தான் பிரச்சாரம் செய்கிறது. உதாரணமாக, கல்வியைப் பற்றிய ஐந்தாவது ஐந்தாண்டுத் திட்ட வரைவு பின்வருமாறு கூறுகிறது:

"இந்தத் திட்டத்தின் நோக்கம் நான்கு திசைகளில் உள்ளது: (1) சமூக நீதியின் ஒரு பகுதியாக அனைவருக்கும் கல்வி வாய்ப்புகளை உறுதி செய்வது; (2) கல்வி முறைக்கும், வளர்ச்சித் தேவைகளுக்கும், வேலைவாய்ப்புச் சந்தைக்கும் இடையே நெருக்கமான தொடர்பை ஏற்படுத்துவது; (3) கல்வியின் தரத்தை மேம்படுத்துவது; (4) சமூக மற்றும் பொருளாதார மேம்பாட்டுப் பணிகளில் மாணவர்கள் உள்ளிட்ட கல்வியாளர்களை ஈடுபடுத்துவது."

ஆனால், நான் இதில் மாறுபடுகிறேன். கல்வியின் நோக்கம் மாணவர்களுக்குச் சிந்திக்கும் திறனை வழங்குவதோ அல்லது சமூகத்திற்குப் பயனுள்ளவர்களாக மாற்றுவதோ அல்ல என்று நான் நினைக்கிறேன். மாறாக, கல்வியின் நோக்கம் இளைஞர்களைச் சிந்திக்கவிடாமல் செய்வது மற்றும் பணக்காரர்களுக்காக வேலை செய்ய அவர்களை மூளைச்சலவை செய்வதுதான்.

இது 'மூளைச்சலவை' (Brainwashing) மற்றும் 'தேர்வு செய்தல்' (Selecting) மூலமாகச் செய்யப்படுகிறது. சுயமாகச் சிந்திக்க விரும்புபவர்களும், அதிகாரத்திற்கு அடங்க மறுப்பவர்களும் கல்வி முறையிலிருந்து ஓரங்கட்டப்படுகிறார்கள். யார் இந்தச் சமூக அமைப்பை ஏற்றுக்கொண்டு பணக்காரர்களுக்காக உழைக்கத் தயாராக இருக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கே பிரகாசமான எதிர்காலம் கிடைக்கிறது.

"தகுதி", "புத்திசாலித்தனம்" மற்றும் "தேர்வுகள்" என்ற பெயரில், பெரும்பாலும் பணக்கார வீட்டுப் பிள்ளைகளுக்கு மட்டுமே கல்வி கிடைப்பதை இந்த முறை உறுதி செய்கிறது. ஏழைகளுக்குக் கல்வி கிடைப்பதில்லை. ஆசிரியர்களும், முதல்வர்களும், இயக்குநர்களும் நாட்டின் அதிகாரத்தைக் கையில் வைத்துள்ள பணக்காரர்களுக்கு அடிபணிந்து நடப்பதன் மூலம் தங்களுக்குப் பணமும் அதிகாரமும் கிடைப்பதால் இதையெல்லாம் செய்கிறார்கள்.

இந்தக் கல்வி முறை ஆளும் வர்க்கத்தின் பிடியைச் சிதையாமல் பாதுகாக்கிறது. பள்ளிகளில் ஏற்படும் எந்தவொரு மாற்றமும் அவர்களின் அதிகாரத்தைப் பாதிக்கலாம். எனவே, நிலைமை இப்படியே நீடிப்பதை அவர்கள் உறுதி செய்கிறார்கள். ஒட்டுமொத்த சமூகத்தையும் மாற்றாமல் இந்தச் স্কুল மற்றும் கல்லூரிகளை மாற்ற முடியாது என்று நான் நினைக்கிறேன். இறுதியில், நாம் அனைவரும் ஒரே படகில்தான் இருக்கிறோம். நாம் அனைவரும் இணைந்து சமூகத்தை மாற்ற வேண்டும், இல்லையெனில் நாம் அனைவரும் தோல்வியடைவோம். இதில் நாம் உடன்படுகிறோமா என்று பார்ப்போம்.

II. மூளைச்சலவை (Brainwashing); அல்லது கல்வியின் எதார்த்தம்

தற்போதைய சமூகம் இரண்டு வர்க்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. உழைப்பாளர்கள் மீது பணக்காரர்கள் முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர். தொழிற்சாலைகள், பள்ளிகள் மற்றும் பண்ணைகள் அனைத்தும் அவர்களாலேயே கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. தொழிலதிபர்கள், எம்.எல்.ஏ-க்கள், மேலாளர்கள், அதிகாரிகள் மற்றும் பல நேரங்களில் தொழிற்சங்கத் தலைவர்கள் கூட எழுத்தர்களையும் தொழிற்சாலைத் தொழிலாளர்களையும் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்.

அமைச்சர்கள், வாரிய இயக்குநர்கள் மற்றும் தர்மகர்த்தாக்கள் (பூசாரிகள், வணிகர்கள், அதிகாரிகள் அடங்கிய குழு) ஆசிரியர்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்; அவர்கள் மூலம் மாணவர்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். நிலப்பிரபுக்கள், பஞ்சாயத்துத் தலைவர்கள், கந்துவட்டிக்காரர்கள், சாவுக்கார்கள் (Sahukars), மார்வாரிகள் மற்றும் கூட்டுறவுச் சங்கச் செயலாளர்கள் விவசாயிகள் மற்றும் விவசாயத் தொழிலாளர்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்.

இப்போது, எழுத்தாளர்கள், தொழிற்சாலைத் தொழிலாளர்கள், ஆசிரியர்கள், மாணவர்கள் மற்றும் விவசாயிகள் இந்த ஆட்சியாளர்களின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டே ஆக வேண்டும். இவர்கள் சொல்வதை அவர்கள் ஏன் கேட்க வேண்டும்?

ஒரு "நல்ல" தொழிலாளி எதையும் ஏன் என்று கேட்கக்கூடாது. அவர் கீழ்ப்படிதலுள்ளவராக (Obedient) இருக்க வேண்டும். மேலும், அவர் ஒழுக்கமாகவும், நேரந் தவறாமலும் இருக்க வேண்டும். எப்போது வரச் சொன்னாலும் வர வேண்டும், எதைச் செய்யச் சொன்னாலும் செய்ய வேண்டும். அவர் பணத்திற்காகவும் தன் வயிற்றுப்பசிக்காகவும் உழைக்க வேண்டும். தான் பெறும் பணத்திற்காக, எந்தக் கேள்வியும் கேட்காமல் தனது "கடமையைச்" செய்ய வேண்டும்.

குழந்தையை இப்படி உருவாக்குவதற்கான இடம்தான் பள்ளி. வகுப்பறையில் ஆசிரியரின் அதிகாரமே இறுதியானது. மாணவன் கீழே அமர்கிறான், ஆசிரியர் உயரத்தில் நிற்கிறார். மாணவனுக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை. ஆசிரியர் தண்டிக்கலாம், ஆனால் மாணவன் அதற்கான விளக்கத்தைக் கேட்கவோ அல்லது மேல்முறையீடு செய்யவோ முடியாது. எது சரி, எது தவறு என்பது ஆசிரியருக்குத் தெரியும், மாணவனுக்குத் தெரியாது என்று சொல்லிக் கொடுக்கப்படுகிறது.

எங்கேனும் சந்தேகம் வரும்போது, எது சரி என்பதை ஆசிரியரே தீர்மானிக்கிறார், அதுவே இறுதியானது. அங்கே சந்தேகத்திற்கு இடமில்லை. இதனால், தான் ஒரு "முட்டாள்" என்றும், தனக்குத் தெரியாத ஏதோ ஒன்று மற்றவருக்குத் (ஆசிரியருக்கு) தெரியும் என்றும் மாணவன் நினைக்கத் தொடங்குகிறான். ஆசிரியர் தன்னைவிட அறிவாளி என்றும், ஆசிரியர் சொல்வது எப்போதும் சரி, தான் சொல்வது தவறு என்றும் அவன் ஏற்க வேண்டியுள்ளது.

தன் மீது மற்றொருவர் அதிகாரம் செலுத்துவதை அவன் ஏற்றுக்கொள்கிறான்; அதில் தவறில்லை என்றும் நம்பவைக்கப்படுகிறான். மாணவன் இந்த அதிகாரத்தை "இயல்பானது" என்று கருதுகிறான். ஒரு "நல்ல" எழுத்தரிடமிருந்தோ அல்லது தொழிலாளியிடமிருந்தோ எதிர்பார்க்கப்படுவது இதுதான். மேலாளர் சொல்வது எதுவாக இருந்தாலும் அது சரி என்று ஏற்றுக்கொண்டு, கேள்வி கேட்காமல் கீழ்ப்படிய வேண்டும்.

தன் செயல்களின் மீது வேறொருவருக்கு அதிகாரம் உள்ளது என்பதையும், அந்தக் கட்டுப்பாடு இயற்கையானது என்பதையும், அதில் அடிப்படைத் தவறு எதுவுமில்லை என்பதையும் அவன் ஏற்க வேண்டும். மேலாளருக்குத் தான் தன்னைவிட நன்றாகத் தெரியும் என்று அவன் நம்ப வேண்டும். ஆசிரியர்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் இடையே பராமரிக்கப்படும் இடைவெளி, மாணவர்களின் தாழ்வு மனப்பான்மையை உறுதிப்படுத்துவதற்காகவே உருவாக்கப்பட்டது. மாணவர்கள் ஆசிரியர்களைச் சமமான மற்றும் தனிப்பட்ட நிலையில் சந்தித்தால், ஆசிரியர்களின் பலவீனங்களையும், தங்களைப் போலவே அவர்களும் சாதாரணமானவர்கள் என்பதையும் மாணவர்கள் புரிந்துகொள்வார்கள். ஆசிரியருக்குச் சமமாகத் தன்னை உணரும் மாணவன், நாளை மேலாளருக்கும் சமமாகத் தன்னை உணரத் தொடங்குவான். அது (ஆளும் வர்க்கத்திற்கு) ஆபத்தானது.

பள்ளியில் கடைப்பிடிக்கப்படும் ஒழுக்கம் என்பது ஒரு நல்ல எழுத்தரை உருவாக்குவதற்காக மட்டுமே. கற்றலுக்கும் சிந்தனைக்கும் "ஒழுக்கம்" (Discipline) தேவையில்லை, அதற்கு "சுதந்திரம்" (Freedom) தேவை. விவாதிக்கவும், கேள்வி கேட்கவும், பரிசோதிக்கவும் கிடைக்கும் சுதந்திரம் மட்டுமே கற்றலுக்கு வழிவகுக்கும். ஆசிரியரை குருட்டுத்தனமாகப் பின்பற்றுவது சிந்தனை அல்ல. ஆனால், நாம் மாணவர்களை ஒழுங்குபடுத்துகிறோம், ஏனென்றால் அலுவலகத்தில் ஒரு எழுத்தராக வேலை செய்ய அது அவசியம். பள்ளி ஆசிரியர்-தலைமையாசிரியர் போலவே அலுவலக மேலாளர்-முதலாளி இருப்பார் என்பதால், மாணவன் அவருக்குக் கீழ்ப்படியப் பழக வேண்டும்.

பள்ளி ஒரு குழந்தையின் இயல்பான வாழ்க்கையைச் சிதைக்கிறது. மூன்று வயதுக் குழந்தை வீட்டில் தனக்குப் பிடித்ததைச் செய்து கொண்டிருக்கிறது. நான்கு வயதில் அது வீட்டிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு நான்கு அல்லது ஐந்து மணி நேரம் எங்கோ அடைத்து வைக்கப்படுகிறது. தான் ஏன் பள்ளிக்கு வந்தோம், அங்கே என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது அக்குழந்தைக்குத் தெரியாது. பள்ளிக்கும் வீட்டுக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை அது கற்றுக்கொள்கிறது. வீடு என்பது விளையாடவும் உண்ணவும் உறவினர்கள் இருக்கும் இடம். பள்ளி என்பது தண்டிக்கும் ஆசிரியர் இருக்கும் இடம்; அங்கே அமைதியாக அமர்ந்து சொன்னதைச் செய்ய வேண்டும்; தண்ணீர் குடிக்கக் கூட அனுமதி கேட்க வேண்டும். அர்த்தம் புரிகிறதோ இல்லையோ, ABC... 123... என்று சொல்லிக் கொண்டே இருக்க வேண்டும். சொன்னார்கள் என்பதற்காக மட்டுமே குழந்தை அதைச் செய்கிறது.

இதனால், பள்ளி என்பது தனக்குப் பிடித்திருக்கிறதோ இல்லையோ, சொன்னதைச் செய்யும் ஒரு இடம் என்று மாணவன் கற்றுக்கொள்கிறான். "வெற்றி" பெற வேண்டும் என்பதால் அவன் அதைச் செய்கிறான். பள்ளிக்குச் செல்லாவிட்டால் வேலை கிடைக்காது என்று அம்மாக்கள் சொல்கிறார்கள்: "ராஜா பேட்டா (செல்ல மகன்) பள்ளிக்குச் சென்று பெரிய ஆளாவான்". அவன் பள்ளிக்குச் செல்வது பிடிப்பதாலோ அல்லது அங்குக் கற்பதாலோ அல்ல, பள்ளிக்குச் சென்றால் "பெரிய ஆளாக" ஆகலாம் என்பதால் மட்டுமே.

தன் நண்பர்களுடன் மண்ணில் விளையாடும் நிஜ உலகிற்கும், "வெற்றி" பெறுவதற்காகப் படிக்கும் பள்ளி உலகிற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைக் குழந்தை உணர்கிறது. பள்ளியில் சொல்லிக் கொடுப்பது முக்கியமானது என்று அவன் நினைப்பதில்லை. மண்ணில் விளையாடுவதற்கும் பள்ளிக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. ஒரு பக்கம் கணிதம், மறுபக்கம் விளையாட்டு என இரண்டு வெவ்வேறு உலகங்களில் அவன் வாழ்கிறான். உயர் கல்வியில் அவன் இயற்பியல் அல்லது பொருளாதாரம் பற்றிப் பேசலாம், ஆனால் அதற்கும் அவனுடைய குடும்பப் பிரச்சனைகளுக்கும், பசிக்கும், சகோதரிகளின் திருமணத்திற்கும் எந்தத் தொடர்பும் இருப்பதில்லை. வாழ்க்கை என்பது இரண்டு வெவ்வேறு உலகங்களால் ஆனது என்பதை அவன் பள்ளியில் கற்கிறான்.

ஒரு நல்ல எழுத்தராக இதுதான் தேவை. ஒரு பக்கம் அலுவலகம், முதலாளி, தட்டச்சு இயந்திரம்; இன்னொரு பக்கம் சைக்கிள், வேலையில்லாத அண்ணன், பசியோடு இருக்கும் மகள். ஒன்று வெற்றிக்காக அல்லது வயிற்றுப் பிழைப்புக்காக விருப்பமில்லாமல் செய்வது; இன்னொன்று அவனது தனிப்பட்ட பிரச்சனைகள். மாணவன் இதைத்தான் "இயல்பானது" என்று மூளைச்சலவை செய்யப்படுகிறான்.

முக்கோணத்தின் மூன்று கோணங்களின் கூடுதல் 180° என்பதில் அவனுக்குத் தனிப்பட்ட அக்கறை இல்லையென்றாலும், அவன் அதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறான். அதேபோல், அலுவலகத்தில் எதைத் தட்டச்சு செய்கிறோம் என்பதில் அக்கறை இல்லையென்றாலும் அதைச் செய்கிறான். 180° தெரியுமா என்பதை வைத்துப் பள்ளியில் மதிப்பிடப்படுவது போல, சொன்னதைத் சரியாகத் தட்டச்சு செய்கிறானா என்பதை வைத்து அலுவலகத்தில் மதிப்பிடப்படுகிறான். இரண்டு இடங்களிலும் "ஏன்" என்ற கேள்விக்கு இடமில்லை. தேர்வில் தேர்ச்சி பெறுவதும், வேலையில் உயர்வு பெறுவதும் சொன்னதைச் சரியாகச் செய்வதிலேயே உள்ளது. அவனது வாழ்க்கைக்கும் அந்த வேலைக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. மண்ணில் எப்படிச் சிறப்பாக விளையாடுவது அல்லது தந்தைக்கு எப்படி உதவுவது என்று கற்க அவன் பள்ளிக்குச் செல்வதில்லை. அதேபோல், ஒரு தொழிலாளி தன் சகோதரனுக்கு வேலை வாங்கித் தரவோ அல்லது தன் பிரச்சனைகளைத் தீர்க்கவோ தொழிற்சாலைக்குச் செல்வதில்லை. இந்தச் சமூக அமைப்பைச் சிறு குழந்தைகளை ஏற்கச் செய்வதுதான் நம் பள்ளிகளின் நோக்கம்.

பள்ளித் தேர்வுகளும், வேலை மதிப்பீடுகளும் இரண்டு விஷயங்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. முதலாவதாக, தனிமனிதவாதம் (Individualism), போட்டி மற்றும் ஒத்துழைப்பின்மை ஆகியவற்றை வளர்ப்பது. இரண்டாவதாக, மக்கள் தங்கள் வேலையைத் தொடர்பற்ற ஒன்றாக ஏற்கச் செய்வது.

மாணவன் ஒரு தனி நபராகவே தேர்ச்சி பெறுகிறான் அல்லது தோல்வியடைகிறான். அவன் தனது நண்பர்களுடன் தொடர்பற்றவன். தேர்ச்சி பெற அவன் தனியாகப் படிக்க வேண்டும், தனியாக எழுத வேண்டும். அவனது வெற்றி தோல்விக்கு அவன் மட்டுமே பொறுப்பு. நிஜ வாழ்க்கையில் உதவிக்கு மாமாவையோ அல்லது குடும்பத்தையோ நாடலாம். ஆனால் தேர்வில் முடியாது. குடும்பம் என்பது அனைவரின் உணவுக்கும் பொறுப்பேற்கும் ஒரு குழு, ஆனால் பள்ளியில் வகுப்பு என்பது அப்படி அல்ல; ஒவ்வொருவனும் தனக்காக மட்டுமே போராட வேண்டும்.

ஆசிரியர் மாணவர்களிடம், "ஒருவருக்கொருவர் பேசாதீர்கள், கலந்துரையாடாதீர்கள், உதவி செய்யாதீர்கள்" என்று கூறுகிறார். ஒத்துழைப்பிற்குப் பதிலாக அங்கே தண்டனை வழங்கப்படுகிறது. இதுவே தொழிற்சாலையிலும் நடக்கிறது. தொழிலாளர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்துழைத்தால் அது மேலாளருக்கு ஆபத்து. பதவி உயர்வுக்காகத் தொழிலாளர்கள் தங்களுக்குள் மோதிக்கொண்டால் மேலாளர் பாதுகாப்பாக இருப்பார். "நான் முதலாவதாக வந்தால் நீ இரண்டாவதாக வருவாய், அதனால் நான் உனக்கு விடையைச் சொல்ல மாட்டேன், நீ தோற்க வேண்டும் என்று நினைப்பேன்" என்ற மனநிலை பள்ளியில் வளர்க்கப்படுகிறது. அதே மனநிலை அலுவலகத்திலும் தொடர்கிறது: "எனக்கு பதவி உயர்வு கிடைத்தால் உனக்குக் கிடைக்காது, அதனால் நான் உனக்கு உதவ மாட்டேன்."

"...நான் உனக்குச் சிரமங்களை உண்டாக்கப் போகிறேன், அதன் மூலம் நீ தோற்றுப்போவாய். அப்போதுதான் நான் வெற்றி பெறுவேன்!" ஒருவன் மற்றவனோடு இப்படிப் போராடும் வரை, மேலாளர் பதவி உயர்வு வழங்குவதை யாரும் கேள்வி கேட்க மாட்டார்கள். அவருடைய அதிகாரம் அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளப்படும். மேலும், ஏன் சிலர் தேர்ச்சி பெற வேண்டும், சிலர் ஏன் தோல்வியடைய வேண்டும், ஏன் அனைவரும் ஒன்றாகத் தேர்ச்சி பெறக்கூடாது என்று யாரும் கேட்க மாட்டார்கள். ஒரு கண்காணிப்பாளராக (Superintendent) மாறுவதன் மூலம் ஒருவருக்கு ஏன் அதிகப் பணம் கிடைக்கிறது என்றும் யாரும் கேட்க மாட்டார்கள்.

தேர்வுகள் இப்படி இருப்பதில் எந்தத் தற்செயலும் இல்லை. ஒரு மாணவன் எவ்வளவு கற்றுக்கொண்டான் அல்லது எவ்வளவு சிந்திக்கிறான் என்பதைக் கண்டறிவது தேர்வின் நோக்கம் அல்ல. ஆசிரியரின் அதிகாரத்தை மாணவன் எவ்வளவு தூரம் ஏற்றுக் கொண்டான், சொன்னதை எவ்வளவு கீழ்ப்படிதலுடன் செய்தான், சொல்லிக் கொடுத்ததைத் திரும்பச் சொல்வதில் எவ்வளவு திறமையாக இருக்கிறான் என்பதைத் தீர்மானிப்பதே தேர்வின் நோக்கம்.

ஒரு மாணவன் பாடங்களை நன்றாக நினைவில் வைத்திருந்தால், அவனால் கேள்விகளுக்குச் சிறப்பாகப் பதிலளிக்க முடியும். ஒருவேளை அவன் 'சிந்திக்க'த் தொடங்கினால், சொல்லிக் கொடுத்ததற்கு மாறாக ஏதேனும் எழுதக்கூடும், அப்போது அவன் தோல்வியடைவான்! எனவே, ஒரு மாணவன் எவ்வளவு குறைவாகச் சிந்திக்கிறானோ, எவ்வளவு அதிகமாகக் கீழ்ப்படிந்து, மனப்பாடம் செய்து, திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறானோ, அவ்வளவு தூரம் அவன் பிழைத்துக்கொள்வான். அவன் அதிகமாகச் சிந்தித்தால் அவனுக்குத்தான் ஆபத்து.

தேர்வுகள் மாணவனைச் சிந்திக்க விடாமல் செய்கின்றன. அவை சிந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதலையும், மனப்பாடம் செய்யும் திறனையும் மட்டுமே சோதிக்கின்றன. இது தன் சொந்த சகோதரர்களுக்கு எதிராகப் போட்டியிடத் தூண்டுகிறது; ஒத்துழைப்பைத் தண்டிக்கிறது. ஒருவனுக்கு என்ன தெரியும் என்பதையோ, அவனால் என்ன செய்ய முடியும் என்பதையோ, அவன் தன் சமூகத்திற்கோ, குடும்பத்திற்கோ, நண்பர்களுக்கோ எவ்வளவு உதவ முடியும் என்பதையோ தேர்வுகள் மதிப்பிடுவதில்லை. அது ஒருவன் எவ்வளவு கீழ்ப்படிய முடியும் என்பதை மட்டுமே மதிப்பிடுகிறது. ஒரு நல்ல எழுத்தாளனை (Clerk) உருவாக்குவதற்கு இதுதான் தேவை: கீழ்ப்படிதல், சிந்தனையற்ற தன்மை, ஒத்துழைக்காமை மற்றும் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது.

III. தேர்வு முறை: அல்லது அது எப்படிச் செய்யப்படுகிறது?

பள்ளிகளின் நோக்கம் மேலாளர்களின் அதிகாரத்தை மக்கள் ஏற்குமாறு செய்வது என்றால், அந்த அதிகாரத்தை ஏற்கத் தயாராக இருப்பவர்களைக் கண்டறிந்து, ஆளும் வர்க்கத்திற்குச் சிறப்பாகச் சேவை செய்ய அவர்களுக்கு "கல்வி" வழங்கப்பட வேண்டும். அவர்கள் "திறமையானவர்களாக" மாற்றப்பட வேண்டும். இந்த அதிகாரத்தை ஏற்காதவர்கள் வெளியே தள்ளப்பட வேண்டும். அவர்களுக்குக் கல்வி வழங்கப்படக் கூடாது. அவர்கள் சிந்திக்கக் கூடாது. அப்படிச் சிந்தித்தால், அவர்கள் ஆளும் வர்க்கத்தின் அதிகாரத்தைக் கேள்வி கேட்கக்கூடும்.

அதுமட்டுமல்ல, இவர்கள் பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளைக் கடந்து வரவும் கூடாது. அப்படி நடந்தால், உழைக்கும் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த இந்த ஏழை மக்கள் அதிகச் சம்பளம் தரும் வேலைகளைக் கேட்கத் தொடங்குவார்கள். அது ஆளும் வர்க்கக் குழந்தைகளின் வாய்ப்புகளைப் பறிப்பதாக அமைந்துவிடும். அது அவர்களுக்குப் பிடிக்காது. எனவே, கல்லூரிகள் உழைக்கும் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த பலரை அனுமதிக்கக் கூடாது. இதையெல்லாம் "சமத்துவம்" என்ற பெயரிலேயே செய்ய வேண்டும், அப்போதுதான் யாரும் இதைப் பற்றி ஆட்சேபனை தெரிவிக்க மாட்டார்கள்.

இது மூன்று "தடைகள்" மூலம் செய்யப்படுகிறது.

1. முதலாவதாக, அரசாங்கம் உதவினாலும், பள்ளிகளுக்குச் செல்ல மாணவரிடம் நிறைய பணம் தேவைப்படுகிறது. பணம் இல்லாதவர்கள் பள்ளிக்குச் செல்ல முடியாது.
2. இரண்டாவதாக, கல்லூரிகளில் சேருவதற்கான தகுதி முறை "நல்ல" மாணவர்கள் அல்லாதவர்களை வெளியே தள்ளுகிறது.
3. இறுதியாக, அனைத்து முக்கியமான புத்தகங்களும் ஆங்கிலத்திலேயே உள்ளன. எனவே, ஆங்கிலம் தெரியாதவர்கள் வெற்றி பெறுவதில் பல சிரமங்களை எதிர்கொள்கின்றனர்.

அரசாங்கத்தின் கல்விச் செலவு (நான்காவது ஐந்தாண்டுத் திட்டம் - ஒரு மாணவருக்கு):

கல்வி நிலை	மாணவர்களின் எண்ணிக்கை	அரசு செலவிடும் தொகை (ஒரு மாணவருக்கு/ஆண்டு)
ஆரம்பக் கல்வி (Primary)	6.86 கோடி	35 ரூபாய்
இடைநிலைக் கல்வி (Secondary)	2.78 கோடி	50 ரூபாய்
பல்கலைக்கழகக் கல்வி (University)	27 லட்சம்	1,530 ரூபாய்
மருத்துவக் கல்வி (Medical)	62,000	16,000 ரூபாய்

ஆதாரம்: ஐந்தாவது ஐந்தாண்டுத் திட்ட வரைவு.

ஒரு பெற்றோரால் தன் குழந்தையை ஆரம்பப் பள்ளிக்கு அனுப்ப முடிந்தால், அவருக்கு ஆண்டுக்கு 35 ரூபாய் அரசு உதவி கிடைக்கிறது. அதுவே மருத்துவக் கல்லூரிக்கு அனுப்ப முடிந்தால், அரசு 16,000 ரூபாய் செலவிடுகிறது. ஆனால் இதைப் பெற, குழந்தையைப் பள்ளிக்கு அனுப்ப முதலில் பெற்றோரிடம் பணம் இருக்க வேண்டும்.

பாதிக்கும் மேற்பட்ட குழந்தைகள் குடும்பப் பசிக்காக மாதம் 5, 10 அல்லது 15 ரூபாய் சம்பாதித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, அவர்களுக்கு இரண்டு வேளை உணவே கிடைக்காதபோது, அவர்களால் எப்படிப் பள்ளிக்குச் செல்ல முடியும்? ஏழு வயதுக் குழந்தை வேலைக்குச் செல்வதை நிறுத்தினால் குடும்பத்திற்கு ஒரு மாதத்தில் பத்து வேளை உணவு குறையும் என்றால், அக்குழந்தை எப்படி ஆரம்பப் பள்ளிக்கு 2 ரூபாய் கட்டணம் கட்ட முடியும்? உண்பதற்கோ உடுத்துவதற்கோ ஏதுமற்ற அந்த ஏழைக் குழந்தைக்குப் பள்ளி என்பது எட்டாக்கனி!

மாதம் 200 ரூபாய் செலவழித்துக் கல்லூரிக்கு அனுப்ப வசதியற்ற பெற்றோருக்கு, அரசாங்கம் தரும் 1,530 ரூபாய் சலுகை கிடைப்பதில்லை. கல்வி என்பது பணமிருந்தால் வாங்கக்கூடிய ஒரு பொருளாகிவிட்டது. மிக ஏழைகள் ஆரம்பப் பள்ளிக்குச் செல்ல முடிவதில்லை, நடுத்தர ஏழைகள் உயர்நிலைப் பள்ளிக்குச் செல்ல முடிவதில்லை; பணக்காரர்கள் மட்டுமே மேலாண்மை மற்றும் மருத்துவக் கல்லூரிகளுக்குச் செல்கிறார்கள்.

இவை அனைத்தும் பணத்தைச் சார்ந்தே இருக்கின்றன. மிக மிகச் சில "புத்திசாலி" (உண்மையில் மூளைச்சலவை செய்யப்பட்ட) மாணவர்களுக்கு மட்டுமே உதவித்தொகை (Scholarship) கிடைக்கிறது. இவர்கள் தாங்கள் 'கற்கமாட்டோம்' என்றும், 'கீழ்ப்படிவோம்' என்றும் நிரூபித்தவர்கள், அதனால் இவர்களுக்குக் கல்வி வழங்குவது ஆளும் வர்க்கத்திற்கு ஆபத்தானது அல்ல.

ஒரு ஏழைத் தொழிலாளியின் வியர்வையிலிருந்தும், ரத்தத்திலிருந்தும் வரியாகப் பெறப்படும் பணம், 200 ரூபாய் கட்டணம் கட்ட முடிந்த மிகச் சில பணக்காரர்களுக்காகச் செலவிடப்படுகிறது. பள்ளிகளும், கல்லூரிகளும், மேலாண்மை நிறுவனங்களும் ஏழையின் பணத்தைப் பணக்காரர்களுக்குத் தூக்கிக் கொடுக்கின்றன. நம் ஏழைகளின் ரத்தமும், கண்ணீரும், உழைப்பும்தான் நம் பணக்காரர்களுக்குக் கல்வியறிவு ஊட்டுகிறது.

இதுவரை பள்ளிகள் செய்வதைப் பற்றிப் பார்த்தோம். உண்மையில் குடும்பமும் இதில் முக்கியப் பங்கு வகிக்கிறது. ஒரு குழந்தை இளமையில் எதை எதிர்கொள்கிறதோ, அதுவே அவன் பெரியவனானதும் அவனது எண்ணங்களைத் தீர்மானிக்கிறது. ஒரு தொழிலாளியின் குடும்பத்தில், 10 ரூபாய்க்காக 12 மணிநேரம் உழைக்கும் ஒரு குழந்தை, இந்தச் சமூகத்தை ஒரு கொடூரமான இடமாகவே பார்க்கும். பணம் இருப்பவர்களின் கையில் தான் ஒரு பொம்மை என்ற உணர்வு அவனுக்கு ஏற்படும். உலகம் ஒரு பெரிய காலால் தன்னை நசுக்குவதாக அவன் உணர்வான்.

பெற்றோர்களாலும் சிந்திக்க முடிவதில்லை. அவர்கள் சிந்தித்த போதெல்லாம் அவர்களுக்கு நன்மையை விடத் தீமையே மிஞ்சியது. அவர்களும் தொழிலாளர்கள்தான்; சிந்திக்கக் கூடாது என்று கட்டாயப்படுத்தப்பட்டவர்கள். அதிகாரத்தை ஏற்க மறுத்தால் வலிக்கும் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். எனவே தன் குழந்தைகளுக்கும் அதே கதி நேரக்கூடாது என்பதற்காக, குழந்தைகளை அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிய வைக்கிறார்கள். வீட்டில் குழந்தைகளைக் கேள்வி கேட்க அனுமதிப்பதில்லை. "கார் எப்படி ஓடுகிறது?" என்று மகள் கேட்டால், தந்தை "அது உன் வேலை இல்லை, போய் வீட்டைச் சுத்தம் செய்" என்கிறார். இப்படி குழந்தைகளின் தேடல் ஆர்வத்தை வீடுகளிலேயே நசுக்கிவிடுகிறார்கள். இது பெற்றோர்களின் தவறு அல்ல; அவர்கள் குழந்தைகளைச் சிந்திக்கத் தூண்டினால், அந்தக் குழந்தைகளுக்கு இன்னும் மோசமான பாதிப்புகளே ஏற்படும் என்று அவர்கள் பயப்படுகிறார்கள்.

அதே சமயம், பணக்கார வீடுகளில் குழந்தைகளுக்கு வேலைப்பளு இல்லை. அவர்கள் விளையாடவும் படிக்கவும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் சினிமா பார்க்கிறார்கள், பல இடங்களுக்குச் செல்கிறார்கள், பெரிய மனிதர்களைச் சந்திக்கிறார்கள். ஏழைக் குழந்தை குடும்பத்திலேயே "ஒழுக்கம்" என்ற பெயரில் நசுக்கப்படும்போது, பணக்காரக் குழந்தை வளர்கிறது. பிறகு 5 வயதில் இருவரும் ஒரே பள்ளியில் சேர்க்கைக்கு வரும்போது, முடிவு என்னவாக இருக்கும் என்பது வெளிப்படை. அங்கே "சம வாய்ப்பு" என்பது வெறும் பேச்சளவில் மட்டுமே இருக்கிறது.

ஆளும் வர்க்க உளவியலாளர்கள் விளம்பரப்படுத்தும் "புத்திசாலித்தனம்" (Intelligence) குறித்த பிரச்சாரத்தைப் பற்றிப் பார்ப்போம். புத்திசாலித்தனம் என்பது ஒரு சூழலுக்குள் மட்டுமே இயங்குவது. ஒருவன் வாழ்வதற்கு என்ன தேவையோ, அதைச் சிறப்பாகச் செய்வதே புத்திசாலித்தனம்.

ஒரு ஏழைக் குடும்பத்தில் உள்ள குழந்தை மிகவும் புத்திசாலித்தனமாகச் சமைக்கும். 7 வயதுக் குழந்தைகள் தங்களது நான்கு பேர் கொண்ட குடும்பத்திற்கு யாருடைய உதவியும் இன்றி தனியாகச் சமைப்பதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். அடுப்பு மூட்டுவதிலும், சாதம் வெந்துவிட்டதா என்று பார்ப்பதிலும் அவர்கள் மிகுந்த புத்திசாலித்தனம் கொண்டவர்கள். மறுபுறம், சமைக்கத் தெரியாத பணக்கார வீட்டுப் பிள்ளைகள் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் வெறும் புதிர் விளையாட்டுகளோடும் (Puzzles), ஓவியப் புத்தகங்களோடுமே விளையாடுகிறார்கள்.

இப்போது, அந்த ஏழைக் குழந்தையின் புத்திசாலித்தனத்தை அளவிட வேண்டுமானால், அவன் எவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாகச் சமைக்கிறான் என்றுதான் பார்க்க வேண்டும். அதை விட்டுவிட்டு, அவன் முன்னமே செய்திராத ஒரு வேலையை—அதாவது காகிதமும் பென்சிலும் கொடுத்து எதையாவது எழுதச் சொல்வது—முட்டாள்தனம். காகிதத்தில் படம் வரைவதையும், கணக்குப் போடுவதையும் வைத்துப் பணக்காரக் குழந்தையின் புத்திசாலித்தனத்தை மட்டுமே அளவிட முடியும்; ஏனென்றால் அவன் அதைத்தான் செய்திருக்கிறான்.

உண்மையில் ஏழைக் குழந்தையாலும் கணக்குப் போட முடியும். எத்தனை பேருக்கு, எவ்வளவு அரிசிக்கு, எவ்வளவு தண்ணீர் ஊற்ற வேண்டும் என்பதை அவன் மிகத் துல்லியமாகக் கணக்கிடுவான். எனவே, அக்குழந்தைக்குக் கூட்டல் கழித்தல் தெரியாது என்பதல்ல; உண்மையில் அவன் மற்றவர்களை விட முன்னால் இருக்கலாம். ஆனால் நடப்பது என்னவென்றால், ஒரு குடிசைக்கு வெளியே, அமைதியான சூழலில், மேசை நாற்காலியில் அமர வைத்து, காகிதம் பென்சில் கொடுத்துத் தேர்வு வைப்பதன் மூலமே புத்திசாலித்தனம் அளவிடப்படுகிறது. இது பணக்காரக் குழந்தைகளுக்கு மட்டுமே பழகிய ஒன்று. பிறகு, ஒருவன் மற்றவனை விட அதிகப் புத்திசாலி என்று முடிவுகள் அறிவிக்கப்படுகின்றன! இது கேலிக்குரியது.

பிஷப் காட்டன் பள்ளியில் (Bishop Cotton School) இருந்து 500 மாணவர்களை அழைத்து, ஒரு நான்கு பேர் கொண்ட குடும்பத்திற்குச் சமைக்கச் சொன்னால், அவர்கள் அனைவரும் தோற்றுப்போவார்கள் என்பதில் எனக்கு உறுதியுண்டு. புத்திசாலித்தனம் என்பது என்ன? அதை நிஜ வாழ்க்கையில் பார்க்க வேண்டும்; மேசை நாற்காலியிலோ, காகிதத்திலோ, கணக்கிலோ அல்ல!

ஒரு 7 வயதுக் குழந்தை பசியோடு இருக்கும்போது, தங்கை அழுதுகொண்டிருக்க, போதுமான விறகு இல்லாமல், புகை வெளியே போக வழியில்லாமல், உடைந்த பாத்திரத்தை வைத்துக்கொண்டு, குடிகாரத் தந்தையைச் சமாளித்து, ஒரு மைல் தூரத்திலிருந்து தண்ணீர் எடுத்து வந்து சமைக்கிறானே—அங்கேதான் புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது. "புறவயத் தேர்வுகளில்" (Objective tests) அல்ல!

இந்தத் தேர்வுகளை உருவாக்கும் உளவியலாளர்களே பணக்கார வர்க்கத்திலிருந்து வந்தவர்கள். அவர்கள் ஓவியப் புத்தகங்களோடு வளர்ந்தவர்கள். அரிசி எது, தண்ணீர் எது என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது. அவர்கள் உருவாக்கும் தேர்வுகள் புத்திசாலித்தனத்தை அளவிடுவதில்லை; மாறாக அந்தக் குழந்தை மேசை, நாற்காலி, பென்சில், காகிதம் மற்றும் புதிர்களுடன் எவ்வளவு பரிச்சயமானது என்பதை மட்டுமே அளவிடுகின்றன. அதாவது, அந்தக் குழந்தை எந்த வர்க்கத்திலிருந்து (அரிசி வர்க்கமா அல்லது ஓவிய வர்க்கமா?) வந்தது என்பதைத்தான் அவை அளவிடுகின்றன.

2 ரூபாய் பணத்தை வைத்து நான்கு பேருக்குச் சமைக்கும் குழந்தையை விட, காகிதத்தில் கணக்குப் போடும் குழந்தை புத்திசாலியாகக் காட்டப்படுகிறது. ஒரு 50 ஏழைக் குழந்தைகளையும், 50 பணக்காரக் குழந்தைகளையும் அழைத்து, தலா 8 அணா கொடுத்து உணவு வாங்கி வரச் சொன்னால், ஏழைக் குழந்தை உணவும் வாங்கிவிட்டு (இடைவேளைக்குப் பிறகு!) ஒரு சினிமாவும் பார்த்துவிட்டு வருவான். பணக்காரக் குழந்தை பசியோடுதான் வருவான்.

புத்திசாலித்தனம் ஒருவனுடைய வாழ்க்கையில் இருக்கிறது. ஆனால், "கல்வி கற்ற" சமூகம் ஒரு குறிப்பிட்ட வர்க்கத்திலிருந்து வருவதால், அவர்களுக்குச் சாதகமான விஷயங்களையே புத்திசாலித்தனத்தின் அளவுகோலாக வைக்கிறார்கள். நமது மக்களில் 20 சதவீதம் பேருக்கு மட்டுமே தெரிந்த காகிதத்தையும் பென்சிலையும் வைத்துப் புத்திசாலித்தனத்தை அளவிடுவது ஒரு குற்றமாகும்.

மேலுமொரு விஷயம், சிலர் தாங்கள் கற்ற சிறிய விஷயத்தைக்கூட குடும்பத்திற்கும் அண்டை வீட்டாருக்கும் நன்மையளிக்கப் பயன்படுத்துகிறார்கள். மறுபுறம், அதிகம் கற்றுக்கொண்டு அதை வெறும் பணம் சம்பாதிக்கவும் புகழ் பெறவும் பயன்படுத்துபவர்கள் இருக்கிறார்கள். மற்றவர்களுக்கு என்ன நேர்ந்தால் என்ன? ஆளும் வர்க்கத்தைப் பொறுத்தவரை "தகுதி" (Merit) என்பது ஒருவருக்கு எவ்வளவு தெரியும் என்பதுதான்; அவர் என்ன செய்கிறார் என்பது முக்கியமல்ல.

ஒரு பட்டயக் கணக்காளர் (Chartered Accountant) வரிகளைப் பற்றி அதிகம் அறிந்தவர். தேர்வில் அவர் முதலிடம் பெறுவார். ஆனால் அவர் பணக்காரர்கள் மேலும் பணக்காரர்களாகவே உதவுகிறார். ஒரு ஏழை விவசாயிக்குச் சட்டங்கள் தெரியாது, ஆனால் அவர் சக விவசாயிகளைத் திரட்டி வறுமைக்கு எதிராகப் போராடுகிறார். இதில் யார் தகுதியானவர்? ஏழைகளை மேலும் ஏழையாக்கும் அறிவாளியா? அல்லது உரிமைகளுக்காகப் போராடும் விவசாயியா?

இன்று "தகுதி" என்பது, ஒருவன் தன் ஏழைக் குடும்பத்தையும் நண்பர்களையும் கைவிட்டுவிட்டு, பணக்காரர்களோடு சேர்ந்து கொள்வதையே குறிக்கிறது. அவன் ஏழைகளைச் சுரண்டுவதில் சிறந்தவன் என்பதாலேயே அவனைத் "தகுதியானவன்" என்று பணக்காரர்கள் அழைக்கிறார்கள். பேராசிரியர்களும் உளவியலாளர்களும் ஆளும் வர்க்கத்தின் ஒரு பகுதியே. அவர்களுக்கு 400 ரூபாய் கொடுத்தால், ஒரு தொழிற்சங்கத்தை எப்படி உடைப்பது என்று எழுதிக் கொடுப்பார்கள். 500 ரூபாய் கொடுத்தால், தன் மக்களுக்கு எதிராக இருப்பவனே புத்திசாலி என்று சான்றிதழ் கொடுப்பார்கள்.

சில உளவியலாளர்கள் "கலாச்சாரத்திற்கு ஏற்ற" (Culture-fair) தேர்வுகள் என்கிறார்கள். ஒரு அமெரிக்கருக்குக் கார் பற்றித் தெரியும், இந்தியருக்கு மிதிவண்டி பற்றித் தெரியும் என்பதால், பொதுவான படங்களை வைத்துத் தேர்வு வைப்பதாகச் சொல்கிறார்கள். ஆனால் இவர்கள் ஒரு நாட்டின் உள்ளே இருக்கும் வர்க்க முரண்பாட்டை மறந்துவிடுகிறார்கள். இந்தியாவில் உள்ள பணக்காரரின் வாழ்க்கையும் ஏழையின் வாழ்க்கையும் முற்றிலும் எதிரானது. ஒருவன் கட்டுப்படுத்துகிறான், மற்றவன் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறான். ஒருவன் உணவை வீணாக்க, மற்றவன் பட்டினியால் சாகிறான். ஒருவனுக்கு நேரம் போவது தெரியவில்லை, மற்றவனுக்கு ஓய்வெடுக்க நேரமில்லை. இவர்களின் வாழ்க்கையே ஒன்றுக்கொன்று முரணாக இருக்கும்போது, எப்படி ஒரு பொதுவான தேர்வு இருக்க முடியும்? எந்தத் தேர்வாக இருந்தாலும் அது ஒரு வர்க்கத்திற்குச் சாதகமாகவும் மற்றொன்றுக்குப் பாதகமாகவுமே இருக்கும்.

கல்லூரி சேர்க்கை மற்றும் வேலைக்கான நேர்காணல்களில், மெர்சிடிஸ் பென்ஸ் காரின் சின்னம் பற்றியோ, அணுசக்தி ஆணையம் பற்றியோ, ஆங்கில இலக்கணம் பற்றியோ கேட்கிறார்கள். ஈரம் படிந்த விறகை எப்படி மூட்டுவது என்றோ, ஒரு கன்னட முதலாளியின் கீழ் பணிபுரியும் தமிழனின் நிலை என்னவென்றோ அவர்கள் கேட்பதில்லை. 22 வயது சகோதரிக்கு 1000 ரூபாயை வைத்துக்கொண்டு எப்படி மாப்பிள்ளை பார்ப்பது என்று அவர்கள் கேட்பதில்லை. நிஜ வாழ்க்கைக்குத் தொடர்பற்ற கேள்விகளே கேட்கப்படுகின்றன.

நேர்காணலில் "இந்திய ரயில்வேக்கான எரிசக்தி மூலம் எது?" என்று கேட்பார்கள். ஆனால் "வேலை வாங்குவதற்கு ஒரு எம்.எல்.ஏ-வை எப்படிச் சரிகட்டுவது?" என்று கேட்க மாட்டார்கள். இவையெல்லாம் ஏழைகளுக்குத் தொடர்பற்றவை, ஆனால் பணக்காரர்கள் தங்கள் வீடுகளில் அன்றாடம் விவாதிப்பவை. இவை அனைத்தையும் மேல் வர்க்கத்திற்குச் சாதகமாக வடிவமைத்துவிட்டு, முடிவுகளை "புறவயமானது" (Objective) என்று அழைக்கிறார்கள்.

பல நேரங்களில் அறிவு கூட முக்கியமல்ல, "ஆளுமை" (Personality) தான் பேராசிரியர்களைக் கவர்கிறது. ஒரு மாணவன் நவீன உடை அணிந்து, தன்னம்பிக்கையோடு, "ஸ்மார்ட்டாக" ஆங்கிலம் பேசினால் பேராசிரியர்களுக்குப் பிடிக்கிறது. மாறாக, ஒரு மாணவன் வேட்டி அணிந்து "பழங்காலத்து ஆள்" போலத் தெரிந்தால், பேராசிரியர்கள் அவனைப் புறக்கணிக்கிறார்கள்.

மேல் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த பெரும்பாலானவர்களிடம் பணமும் செல்வாக்கும் இருக்கிறது, அவர்கள் பசியால் வாடுவதில்லை. ஒருவேளை அவர்களுக்குச் சில காலம் வேலை கிடைக்காவிட்டாலும், தங்குவதற்கு வீடும் உணவளிக்கக் குடும்பமும் அவர்களுக்கு உண்டு. உண்மையில், அவர்கள் ஏற்கனவே ஒரு வேலையில் இருந்துகொண்டு, அதைவிடச் சிறந்த வேலைக்காக விண்ணப்பித்துக் கொண்டிருக்கலாம். எனவே, இந்தத் தேர்வுகளைக் கண்டு அவர்கள் பதற்றமடைவதில்லை.

அவர்களுக்கு வேலை அல்லது சேர்க்கை கிடைத்தால் நல்லது; கிடைக்காவிட்டாலும் வானம் இடிந்து விழுந்துவிடாது. அதனால் அவர்கள் நேர்காணலுக்கு மிகவும் நிதானமாக வருகிறார்கள். ஏதோ ஒரு விளையாட்டு போலக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கிறார்கள். இதனால் அவர்களது "ஆளுமை" (Personality) சிறப்பாகத் தெரிகிறது; அவர்கள் அமைதியாகவும் தன்னம்பிக்கையுடனும் இருக்கிறார்கள்.

ஆனால், ஏழை மாணவனின் நிலை வேறு. வேலை வாங்குவதற்கு அவனிடம் பணமோ செல்வாக்கோ இல்லை. அவன் வேலையில்லாமல் இருக்கிறான். அவனைப் படிக்க வைக்க அவனது தந்தை கடன் வாங்கியிருக்கிறார், அதைத் திருப்பிச் செலுத்த வேண்டும். அவனுக்கு 20 வயதில் ஒரு சகோதரி இருக்கிறாள், அவளது திருமணத்திற்கு நான்காயிரம் ரூபாய் தேவை. அவனுக்கு இந்த வேலை மிக மிக அவசியம். அந்த வேலை அல்லது அந்தச் சேர்க்கை என்பது அவனுக்கு வாழ்வா சாவா பிரச்சனை. அவன் பயப்படுகிறான். பேசும்போது மிகக் கவனமாக இருக்கிறான். எங்கே தவறு செய்துவிடுவோமோ என்று பதற்றமடைகிறான். பேராசிரியர்களைப் பார்த்து அவனால் புன்னகைக்க முடிவதில்லை. தன் நண்பனிடம் சட்டை அல்லது கோட் கடன் வாங்கிப் போட்டிருக்கிறான், அது அவனுக்கு வசதியாக இல்லை. ஆடை சரியாக இருக்கிறதா, தோற்றுப் போனால் என்னவாகும் என்ற கவலையிலேயே அவன் இருக்கிறான். இந்த நிலையில், முதல் கேள்வியாக "இந்தியப் பள்ளிகளில் பாலியல் கல்வி தேவையா?" என்று கேட்டால், அவனுக்கு என்ன செய்வதென்று தெரியவில்லை. இதனால் பேராசிரியர்கள் கவரப்படுவதில்லை. அவனது "ஆளுமை" தான் இங்கே கணக்கில் கொள்ளப்படுகிறது!

பிறகு பேராசிரியர்கள் அவனது "பாடநெறி தாண்டிய செயல்பாடுகள்" (Extra-curricular activities) பற்றி அறிய விரும்புகிறார்கள். அவன் பழைய உறைகளிலிருந்து தபால் தலைகளைச் சேகரித்து புத்தகம் செய்திருக்கிறானா? தன் முதிய தந்தை ஓய்வெடுப்பதற்காக அவன் கடைக்குச் சென்று காய்கறி வாங்கி வந்தது இங்கே கணக்கில் வராது. அவன் மைதானத்தில் மட்டையை வைத்துக்கொண்டு யாரோ வீசும் பந்தை அடித்திருக்கிறானா? தன் தாய் சமைப்பதற்காக அவன் விறகு வெட்டிக் கொடுத்தது இங்கே ஒரு செயல்பாடாகக் கருதப்படாது. அவன் ஒலிபெருக்கி முன் நின்று பொதுத்துறை பற்றிப் பேசியிருக்கிறானா? தன் சக விவசாயத் தொழிலாளியிடம் நிலப்பிரபுவுக்கு எதிராக எப்படி ஒன்று சேர வேண்டும் என்று விளக்கியது இங்கே மதிக்கப்படாது. உங்கள் சகோதரர்களுக்கோ, நண்பர்களுக்கோ உதவுவது "பாடநெறி தாண்டிய செயல்பாடு" அல்ல. நீங்கள் தபால் தலை சேகரிக்க வேண்டும், கிரிக்கெட் விளையாட வேண்டும் அல்லது விவாதம் செய்ய வேண்டும்; பயனுள்ள எதையும் செய்யக்கூடாது.

டை (Tie), சட்டை, கிரிக்கெட், புன்னகை மற்றும் அதிகாரத்திற்குப் பணிந்து போதல்—இவைதான் உங்களுக்கு இடத்தையும் வேலையையும் பெற்றுத் தருகின்றன. இந்தத் தேர்வுகள் அனைத்தும் ஒரு தந்திரம். பேராசிரியர்களும் அதிகாரிகளும் எப்படிச் சிந்திக்கிறார்களோ, அப்படியே வாழ்பவர்களை மட்டுமே இது தேர்ந்தெடுக்கிறது. இதன் மூலம் கல்வியும் வேலைகளும் ஆளும் வர்க்கத்திற்கு மட்டுமே கிடைக்கிறது, மற்றவர்கள் வெளியே தள்ளப்படுகிறார்கள். பெரிய வீடுகள், கார்கள், பட்டுப் புடவைகள் என ஆளும் வர்க்கத்தின் சுகபோகங்கள் அவர்களிடமே தங்குவதை இது உறுதி செய்கிறது. இந்தத் தேர்வுகள் ஒருவனால் என்ன கற்க முடியும் என்பதைப் பார்ப்பதில்லை; மாறாக அவன் பேராசிரியரைப் போலவே எவ்வளவு தூரம் இருக்கிறான் என்பதையே பார்க்கின்றன. இதன் விளைவாக, வறுமையையும் சமூகத்தின் எதார்த்தத்தையும் அறிந்த ஏழைகளும், சுயமாகச் சிந்திப்பவர்களும் புறக்கணிக்கப்படுகிறார்கள். இவை அனைத்தும் "தகுதி", "IQ" மற்றும் "புறவயத் தேர்வு" என்ற பெயரில் அரங்கேறுகின்றன.

இது உண்மையல்ல என்று நீங்கள் சொல்லலாம். குழந்தைகளை இப்படி ஒடுக்காத பள்ளிகளும் உண்டு, பல ஏழைகள் வேலை பெறுகிறார்கள் என்றும் கூறலாம். ஆனால் அது சரியல்ல. ஆளும் வர்க்கத்திற்கு மூன்று வகையான மனிதர்கள் தேவை:

1. முதலாவதாக, தங்களுடைய அதிகாரமும் உயர்ந்த நிலையும் இயற்கையானது என்று நம்பும் அவர்களது சொந்தக் குழந்தைகள். பிறரை எப்படிக் கட்டுப்படுத்துவது என்பதை அவர்கள் கற்க வேண்டும்.
2. இரண்டாவதாக, பணம் தங்களை எப்படிக் கட்டுப்படுத்துகிறது என்று கேள்வி கேட்காமல், சொன்னதைச் செய்யும் பொறியாளர்கள், பேராசிரியர்கள், மருத்துவர்கள் மற்றும் எழுத்தர்கள். ஒரு பேராசிரியர் எதைச் சொல்லிக் கொடுக்கச் சொல்கிறார்களோ, அதை மட்டுமே செய்ய வேண்டும்.
3. மூன்றாவதாக, அறவே சிந்திக்காத மக்கள். அவர்கள் சொன்னதற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். அவர்களே தொழிலாளர்கள்.

பயிற்சி வீட்டிலிருந்தே தொடங்குகிறது. ஆளும் வர்க்கக் குழந்தைகள் சிறுவயதிலேயே வேலைக்காரர்களுக்கு உத்தரவிடக் கற்கிறார்கள். "ராமு ஒரு வேலைக்காரன், அவனிடம் ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் கொண்டு வரச் சொல்" என்று அக்குழந்தையிடம் சொல்லப்படுகிறது. இப்படிப் பிறரைக் கட்டுப்படுத்துவதை வீட்டிலேயே கற்கிறார்கள். பணம், வேலைக்காரர்கள், ஓவியப் புத்தகங்கள், ஆங்கிலப் பேச்சு என வளர்ந்த இந்த "நவீன" குழந்தைகள் பிஷப் காட்டன் போன்ற உயர்தரப் பள்ளிகளுக்கும், ஸ்டீபன்ஸ் கல்லூரி, ஐ.ஐ.எம் மற்றும் ஹார்வர்ட் போன்ற இடங்களுக்கும் செல்கிறார்கள். இந்தப் பள்ளிகளில் அவர்கள் அடிக்கப்படுவதில்லை. அவர்களுக்குப் பிடித்த பாடத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கச் சுதந்திரம் அளிக்கப்படுகிறது. அவர்கள் கேள்வி கேட்டால் ஆசிரியர் மகிழ்ச்சியடைகிறார். அவர்களுக்குச் சிந்திக்க அனுமதி உண்டு.

மற்றவர்களுக்கு "ஒழுக்கம்" என்ற பெயரில் அடிமைத்தனம் புகட்டப்படுகிறது. அவர்கள் முட்டாள்கள் என்றும், அறிவில்லாததால்தான் தேர்ச்சி பெறவில்லை என்றும் சொல்லப்படுகிறது. கிராமப் பள்ளிகளில் ஆசிரியர்கள் மாணவர்களை அடிக்கிறார்கள்; அங்கே கேள்வி கேட்க அனுமதியில்லை. சிந்திக்காமல் கீழ்ப்படிபவர்கள் மட்டுமே தேர்ச்சி பெறுகிறார்கள். தோல்வியடைபவர்கள் வெறும் உடல் உழைப்புத் தொழிலாளர்களாகவோ அல்லது குறைந்த ஊதியம் பெறும் எழுத்தர்களாகவோ மாறுகிறார்கள். அவர்களுக்குத் தகுதியற்றவர்கள் என்ற முத்திரை குத்தப்படுகிறது.

உயர்நிலைப் பள்ளியில் தேர்ச்சி பெறுபவர்களுக்குக் கல்லூரியில் சற்று கூடுதல் சுதந்திரம் கிடைக்கிறது. ஆனால், இந்தச் சுதந்திரம் அவர்கள் ஏற்கனவே மூளைச்சலவை செய்யப்பட்ட பின்னரே வழங்கப்படுகிறது. இப்போது அவர்கள் பட்டத்திற்காக எதையும் செய்யத் தயாராக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் சிந்திப்பதெல்லாம் ஆசிரியர் அனுமதிக்கும் எல்லைக்குள்ளேயே இருக்கிறது. அவர்கள் வெப்பப் பரிமாற்றம் (Heat transmission) பற்றியோ லாக்-கின் சமூக ஒப்பந்தம் (Social contract of Locke) பற்றியோ சிந்திப்பார்கள். ஆனால், தன் அண்ணன் ஏன் தன் மனைவியை அடிக்கிறான், ஏன் குடிசைப் பகுதிகள் இருக்கின்றன, ஏன் விலைவாசி உயர்கிறது என்று வாழ்வின் எதார்த்தங்களைப் பற்றிச் சிந்திக்க மாட்டார்கள்.

இறுதியில் பட்டம் பெற்றவர்கள் "கல்வி கற்றவர்கள்" ஆகிறார்கள். அவர்கள் மேற்பார்வையாளர்களாகவோ அல்லது எழுத்தர்களாகவோ மாறுகிறார்கள். இன்னும் அதிகமாகக் கீழ்ப்படிபவர்கள் MBA, B.Tech போன்ற பட்டங்களைப் பெற்று, அதிகச் சம்பளம் வாங்குகிறார்கள். அவர்கள் "புத்திசாலிகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

ஒட்டுமொத்தமாக, ஆரம்பப் பள்ளியில் தொடங்கி உயர்கல்வி வரை, சுயமாகச் சிந்திப்பவர்களும் ஏழைகளும் வடிகட்டப்படுகிறார்கள். ஒழுக்கம் என்பதே இங்கே பிரதானம், என்ன கற்பிக்கப்படுகிறது என்பது முக்கியமல்ல. அதனால்தான் ஒரு மேலாண்மைப் படிப்பிற்கு (Management) ஒரு மருத்துவரோ, பொறியாளரோ அல்லது கலைப் பட்டதாரியோ என யார் வந்தாலும் ஓகே என்கிறார்கள். அவர்களுக்கு என்ன தெரியும் என்பது முக்கியமல்ல, அவர்கள் அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து பணத்திற்காக உழைக்கத் தயாராக இருக்கிறார்களா என்பதுதான் முக்கியம்.

IV. சமத்துவம், மற்றும் இதர விஷயங்கள்

சமூகத்தில் அனைவருக்கும் சம வாய்ப்பு இருப்பதாக ஆட்சியாளர்கள் கூறுகிறார்கள். தகுதியுள்ளவர்கள் முன்னேறலாம் என்கிறார்கள். ஆனால், ஒரு பக்கம் 20 ரூபாய் வருமானத்தில் வாழ்பவனுக்கு இந்த "சம வாய்ப்பு" என்பது அர்த்தமற்றது. ஒரு தம்பி வேலைக்குச் செல்வதால் பள்ளிக்குச் செல்லாமல் படிக்காதவனாக இருக்கிறான். இன்னொருவன் வசதியான பள்ளியில் படித்து, வேலைக்காரர்களால் ஷூ லேஸ் கட்டப்பட்டு வளர்ந்தவன். இப்போது இவர்களைப் பேராசிரியர்கள் முன் நிறுத்தி "யார் தகுதியானவர் என்று பாருங்கள்" என்று சொல்வது எவ்வளவு பெரிய நகைச்சுவை!

ஒரு குழந்தை தானாக வெற்றியை அடைவதில்லை; அவனது குடும்பமும் பணமுமே அதைத் தீர்மானிக்கின்றன. "தகுதியுள்ளவை பிழைக்கும்" (Survival of the fittest) மற்றும் "சம வாய்ப்பு" என்பதன் உண்மையான அர்த்தம் இதுதான்: பணக்காரர்கள் சிறந்த பள்ளிகளுக்குச் செல்வார்கள், அரசு அவர்கள் மீது அதிகப் பணம் செலவிடும், அவர்களுக்கு அதிகச் சம்பளம் கிடைக்கும். ஏழைகள் பள்ளிக்கே செல்லாவிட்டாலும் அவர்கள் "சமமானவர்கள்" என்று சொல்லப்படுவார்கள். அவர்களுக்குத் தையல் தெரியும் ஆனால் படம் வரையத் தெரியாது என்பதால் அரசு அவர்களுக்கு உதவாது. 75 பைசா ஊசி போட முடியாமல் அவர்கள் பார்வையற்றவர்களாக மாறலாம், வறுமையால் விலைமாதர்களாக மாறலாம், ஹோட்டல் எச்சில் இலைகளில் உண்ணலாம்—இதற்குப் பெயர்தான் "சம வாய்ப்பு".

நீங்கள் எவ்வளவு தூரம் மூளைச்சலவை செய்யப்படுகிறீர்களோ, அவ்வளவு தூரம் நீங்கள் வெற்றிகரமான மனிதராகக் கருதப்படுவீர்கள். BS என்றால் "Bull Shit", MS என்றால் "More of the Same", PhD என்றால் "Piled Higher and Deeper" என்று ஒரு பழமொழி உண்டு. ஒவ்வொரு பட்டமும் நீங்கள் ஆளும் வர்க்கத்திற்கு எவ்வளவு விசுவாசமானவர் என்பதையே காட்டுகிறது. "வெற்றியாளராக" இருப்பது என்பது ஒரு வகையில் உங்கள் சகோதர சகோதரிகளை மறந்துவிட்டு ஆளும் வர்க்கத்திற்காக உழைப்பதுதான்.

இன்று ஒருவரது வெற்றி என்பது மற்றவரது தோல்வியாகும். ஐ.ஐ.எம் போன்ற இடங்களில் இடங்கள் குறைவு. உங்களுக்கு இடம் கிடைக்கிறது என்றால், நீங்கள் மற்றவர்களை விட அதிகக் கீழ்ப்படிதலுள்ளவர், பேராசிரியர்களைப் போலவே இருப்பவர் என்றுதான் அர்த்தம். நீங்கள் புத்திசாலி என்பதல்ல, நீங்கள் ஒரு பெரிய "கோமாளி" என்றுதான் அர்த்தம். பணக்காரர்களுக்காகப் பணம் சம்பாதிப்பது எப்படி என்று கற்றுக்கொடுக்கும் பேராசிரியராகவோ, ஊழல் அரசியல்வாதிகளுக்குப் பணம் தரும் பெரிய நிறுவனத்தின் தலைவராகவோ மாறுவதுதான் வெற்றி என்றால், அந்த வெற்றி நமக்குத் தேவையா?

நமது சகோதரர்களைப் பட்டினி போடும் ஆட்சியாளர்களால் "முட்டாள்" என்று அழைக்கப்படுவது மேலானது. நம் மக்களுக்கு உதவ முடியுமென்றால், இந்தத் தோல்வி ஒன்றும் அவ்வளவு மோசமானது அல்ல.

V. கல்வியில் ஆளும் வர்க்கம்

அதிகம் படித்தவர்கள்தானே பள்ளிகளையும் கல்லூரிகளையும் நடத்துகிறார்கள், அவர்கள் ஏன் இதை மாற்றவில்லை? உண்மையில் அவர்கள் கல்வி கற்றவர்களா? அவர்களுக்குச் சிந்திக்கத் தெரியுமா? நம் நாட்டின் நிலைமை அவர்களுக்குத் தெரியுமா? எனக்கு அப்படித் தோன்றவில்லை. அவர்களுக்குத் தெரிந்திருந்தால், தங்களது பட்டங்கள் பயனற்றவை என்று உணர்ந்திருப்பார்கள். உண்மையில் அவர்கள்தான் அதிகம் மூளைச்சலவை செய்யப்பட்டவர்கள். அவர்களே மற்றவர்களுக்குக் கல்வி புகட்டுகிறார்கள்!

பேராசிரியர்கள் வெறும் பணத்திற்காகவும் நல்ல வேலைக்காகவுமே உழைக்கிறார்கள். அவர்கள் ஒரு தட்டச்சரைப் போன்றவர்கள். தட்டச்சர் தட்டச்சு செய்கிறார், பேராசிரியர் கற்பிக்கிறார். ஒரு ஆசிரியர் தன் மாணவர்களைச் சிந்திக்கத் தூண்டி, அதிகாரத்தை எதிர்த்துக் கேள்வி கேட்கச் சொன்னால் என்னவாகும்? எளிது, அவருக்கு வேலை போயே தீரும்.

ஆசிரியர் தன் மாணவர்களைப் பணக்காரர்களுக்குக் கீழ்ப்படியச் செய்ய வேண்டும். ஒரு மாணவன் எவ்வளவு கீழ்ப்படிதலுள்ளவனாக இருக்கிறானோ, அவ்வளவு பணம் ஆசிரியருக்குக் கிடைக்கும். தொழிலதிபர் எதை விற்பாரோ அதையே ஆசிரியர் விற்கிறார். யாருக்கும் சமூகத்தைப் பற்றிக் கவலையில்லை. எல்லோரும் தங்களது எதிர்காலத்தைப் பற்றியே கவலைப்படுகிறார்கள். மாணவரைப் பேராசிரியர் கட்டுப்படுத்துகிறார், பேராசிரியரை இயக்குநர் கட்டுப்படுத்துகிறார், இயக்குநரை வாரியம் கட்டுப்படுத்துகிறது, வாரியத்தைத் தொழிலதிபர்கள் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். எனவே ஆசிரியர்களை மட்டும் குறை சொல்வதில் பயனில்லை. அவர்களே இந்தப் பிரச்சனையில் சிக்கித் தவிக்கிறார்கள்.

அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய மாட்டார்கள். மிக முக்கியமாக, அவர்கள் ஊழல் நிறைந்தவர்களாகவும், மூளைச்சலவை செய்யப்பட்டவர்களாகவும் இருப்பதால்தான் ஆசிரியர்களாகவே ஆகியிருக்கிறார்கள். யாரிடம் பணம் இருக்கிறதோ அவரே எதைச் சொல்லிக் கொடுக்க வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கிறார், ஏனென்றால் அவர்தான் வேலை கொடுக்கிறார். யார் தலைமையாசிரியர் என்பது முக்கியமல்ல. கல்லூரிகள் தொடங்குவதால் தங்களுக்கு லாபம் கிடைக்கும் என்பதால் மட்டுமே பணக்காரர்கள் கல்லூரிகளைத் தொடங்குகிறார்கள். மாணவர்கள் சிந்திக்கக் கற்றுக்கொண்டால் அது தங்களையே பாதிக்கும் என்று அவர்களுக்குத் தெரியும்; அந்த அளவுக்குப் பணம் கொடுக்கும் பணக்காரர்கள் முட்டாள்கள் அல்ல. அவர்கள் தங்கள் காலையே தாங்கள் கோடாரியால் வெட்டிக்கொள்ள மாட்டார்கள்.

ஒரு தொழிற்சாலை, பண்ணை அல்லது அரசு அலுவலகத்தைப் போலவே, பள்ளிகளிலும் கல்லூரிகளிலும் ஆளும் வர்க்கத்திற்காக வேலை செய்பவர்கள் இருக்கிறார்கள். கட்டுப்பாடு என்பது மேலிடத்தில் இருக்கிறது. எந்த ஒரு ஆசிரியராலும் பெரிய அளவில் எதையும் செய்துவிட முடியாது. கல்வியும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல. மற்ற எல்லாவற்றையும் போலவே இதுவும் பணக்காரர்களுக்குச் சேவை செய்கிறது. எனவே, இங்கே கொஞ்சம் அங்கே கொஞ்சம் என்று 'சீர்திருத்தம்' செய்வது தீர்வாகாது. தொழிற்சாலை மற்றும் பண்ணைகளைப் போலவே, கல்வியிலிருந்தும் பணக்காரர்களின் கட்டுப்பாட்டை எப்படி அகற்றுவது என்பதே கேள்வி. ஜனநாயகம் என்பது அங்கே எப்படி சாத்தியம் என்பதே கேள்வி.

VI. தீர்வின் அரசியல்

பணம் மற்றும் அதிகாரம் அனைத்தும் பணக்காரர்களிடமே (தொழிலதிபர்கள் மற்றும் நிலப்பிரபுக்கள்) உள்ளது என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்வோம். மேலாளர்கள், முதல்வர்கள், அதிகாரிகள் மற்றும் அரசியல்வாதிகள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவர்களே சொல்கிறார்கள். இவர்களுக்குப் பணம் தேவை. மேலாளர்களுக்குத் தங்கள் வெற்றிக்காகவும், அரசியல்வாதிகளுக்குத் தேர்தல் மற்றும் உறவினர்களுக்காகவும் பணம் தேவைப்படுகிறது.

நிலப்பிரபுக்கள் நிலத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதால் ஏழைக் கூலிகள் கஷ்டப்படுகிறார்கள்; தொழிலதிபர்களுக்குத் தொழிற்சாலைகள் சொந்தமாக இருப்பதால் தொழிலாளர்களுக்குப் பிரச்சனைகள் உள்ளன; அமைச்சர்களும் வாரியங்களும் பள்ளிகளைக் கட்டுப்படுத்துவதால் ஆசிரியர்களும் மாணவர்களும் சிரமப்படுகிறார்கள். பணம் இவை அனைத்தையும் விலைக்கு வாங்குகிறது. ஒட்டுமொத்த சமூகமும் பணக்காரர்களால் நடத்தப்படுகிறது. கல்வியும் அதில் ஒன்றுதான். எனவே, கல்வியைச் சிறந்ததாக்குவது நமது பணி அல்ல; பணக்காரர்களின் கட்டுப்பாட்டை அகற்றி சமூகத்தைச் சிறந்ததாக்குவதே நமது பணி. அதைச் செய்யாதவரை, கல்வியைப் பற்றிப் பேசுவதில் எந்தப் பயனும் இல்லை.

இந்தக் கட்டுப்பாட்டின் இதயம் 'பொறுப்பு' (Responsibility) என்பதில் உள்ளது. ஒவ்வொருவரும் தனது மேலதிகாரிக்குப் பொறுப்பானவர்கள். ஒரு மேற்பார்வையாளர் மேலாளருக்குப் பொறுப்பானவர், அவர் தொழிலாளர்களை வேலை வாங்க வேண்டும். தொழிலாளர்கள் கேள்வி கேட்க முடியாது.

நமக்கு இது தேவையில்லை. நமக்கு ஜனநாயகம் தேவை. நமது வாழ்க்கையை நாமே கட்டுப்படுத்தும் ஒரு சமூகம் நமக்கு வேண்டும். மேலிருப்பவர்கள் கீழிருப்பவர்களுக்குப் பதில் சொல்ல வேண்டிய ஒரு சமூகம் நமக்குத் தேவை. மேலாளர்கள் தொழிலாளர்களுக்குப் பதில் சொல்ல வேண்டும். தொழிலாளர்கள் என்ன சொல்கிறார்களோ அதை மேலாளர்கள் செய்ய வேண்டும், பணக்காரர்கள் சொல்வதை அல்ல. மக்கள் மேலாளர்களுக்கு மேலானவர்களாக இருக்க வேண்டும். அப்போதுதான் நம் பிரச்சனைகள் தீரும். அப்போதுதான் நம் தொழிற்சாலைகளில் டெரின் (Terene) உடைகளுக்குப் பதிலாக தொழிலாளர்கள் உடுத்தும் வேட்டிகள் உற்பத்தி செய்யப்படும். அப்போதுதான் விவசாயக் கூலிகளுக்கு வேலை கிடைக்கும், டிராக்டர்கள் அல்ல.

பள்ளிகளில் முதல்வர்கள் ஆசிரியர்களுக்குப் பொறுப்பானவர்களாக இருக்க வேண்டும், ஆசிரியர்கள் மாணவர்களுக்குப் பொறுப்பானவர்களாக இருக்க வேண்டும். மாணவர்கள் எதைக் கற்க விரும்புகிறார்கள், எப்படித் கற்க விரும்புகிறார்கள் என்பதை அவர்களே ஆசிரியர்களிடம் சொல்லட்டும். அப்போதுதான் ஆசிரியர்கள் மாணவர்களின் பிரச்சனைகளைப் பற்றிப் பேசுவார்கள். மாணவர்களும் புத்திசாலிகள் தான், அவர்களுக்கும் சிந்திக்கத் தெரியும். கல்வி ஜனநாயகமானதாக இருக்கட்டும். அவர்கள் கற்கட்டும், முட்டாள்களைப் போலக் கீழ்ப்படிய வேண்டாம்.

சமூகத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதற்கான ஒரே வழி, அதை மாற்ற முயற்சிப்பதுதான். புத்தகங்களைப் படிப்பதாலோ அல்லது ஆய்வுகள் செய்வதாலோ யாரும் எதையும் கற்றுவிட முடியாது. பேராசிரியர்களிடமிருந்தும் ஆசிரியர்களிடமிருந்தும் கற்க முடியாது. அவர்களுக்கு அரிசியைப் பற்றியோ, தண்ணீரைப் பற்றியோ, பட்டினியைப் பற்றியோ தெரியாது. அவர்களுக்குத் தெரிந்ததெல்லாம் பொருளாதார மாதிரிகளும் (Models), வேதியியல் சூத்திரங்களும்தான். இவை ஆட்சியாளர்களுக்கு மட்டுமே பயன்படும். நமக்குத் தேவை உணவு, வேலையின்மை மற்றும் விலைவாசி உயர்வு பற்றிய புரிதல். நமக்குக் கோட்பாடுகள் (Theories) தேவையில்லை, நம் கஷ்டங்களில் உதவிதான் தேவை. ஒரு ஆசிரியர் மாணவருக்கு வேலை வாங்கித் தந்தால்தான், இந்தச் சமூகத்தை யார் நடத்துகிறார்கள் என்பது இருவருக்குமே புரியும்.

இன்று நாம் பண்ணை என்றால் என்ன, உரங்களை எப்படிப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று கற்றுக் கொடுக்கிறோம். ஆனால் மாணவன் 'உரங்கள் மகசூலை அதிகரிக்கும்' என்பதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறானே தவிர, அவனுக்குக் கோதுமை என்றால் என்னவென்றே தெரிவதில்லை. அவனுக்கு நிலத்தைக் கொடுத்தால் அவனால் கோதுமையை விளைவிக்க முடியாது. விவசாயம் கற்றுக் கொடுக்க ஆசிரியர் மாணவனோடு வயலில் இறங்கி வேலை செய்ய வேண்டும். நாம் பள்ளியிலிருந்து வெளியே வந்து வேலை செய்யத் தொடங்கும்போதுதான், நாம் படித்ததற்கும் நிஜ வாழ்க்கைக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்பதை உணர்கிறோம். நாம் பள்ளிகளுக்குச் சென்றது வெறும் 'மூளைச்சலவை செய்யப்பட்ட ஒரு கீழ்ப்படிதலுள்ள ஆள்' என்பதற்கான சான்றிதழைப் பெற மட்டுமே.

பள்ளிகள் 'திறமைக்காக' (Efficiency) இயங்குவதில்லை. பணக்காரர்களை மேலும் திறமையாகப் பணக்காரர்களாக்கவும், ஏழைகளை மேலும் திறமையாக ஏழைகளாக்கவும் செய்யும் அந்தத் திறமை நமக்குத் தேவையில்லை. முன்னேற்றம் என்ற பெயரில் சுரண்டலையும் ஒடுக்குமுறையையும் கற்றுக் கொடுக்கும் இந்தப் பள்ளிகளை நாம் எதிர்க்க வேண்டும். பள்ளி ஒரு விவசாயிக்கு ஏர் ஓட்ட உதவ வேண்டும், ஒரு எழுத்தருக்குச் சமைக்க உதவ வேண்டும். கல்வி சமத்துவத்தைப் பற்றிப் பேச வேண்டும்.

"சம வாய்ப்பு" (Equality of opportunity) என்பது உண்மையில் சமத்துவமின்மைக்கே இட்டுச் செல்லும். பணக்காரனும் ஏழையும் போட்டியிட்டால் பணக்காரன்தான் ஜெயிப்பான். பலவீனமானவர்களுக்கு அதிகமாகவும், பலமானவர்களுக்குக் குறைவாகவும் கொடுப்பதே உண்மையான சமத்துவம். பணக்காரர்கள் வேலை செய்ய வேண்டும், விவசாயக் கூலிகள் பள்ளிக்குச் செல்ல வேண்டும். அதுவே உண்மையான மாற்றம்.

யார் கல்வியைத் தங்களைக் கட்டுப்படுத்தப் பயன்படுத்துகிறார்கள், யார் தங்களுக்கு உதவப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பது தொழிலாளர்களுக்குத் தெரியும். எனவே மக்களே தீர்மானிக்கட்டும், யார் கற்க வேண்டும் என்று. பேராசிரியர்களோ அதிகாரிகளோ அல்ல.

இதை எப்படிச் செய்வது? வெகுஜன மக்களிடம் அதிகாரத்தைக் கொண்டு செல்வதே ஒரே வழி. இதற்கு ஏழைகள் மட்டுமே முன்வருவார்கள். பேராசிரியர்கள் தங்கள் வெற்றியைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறார்கள், அமைச்சர்கள் தங்கள் வாக்குகளைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறார்கள். எனவே மேலிடத்திலிருந்து மாற்றம் வரும் என்று நாம் காத்திருக்கக் கூடாது. அறிக்கைகள் எழுதுவதாலோ, கருத்தரங்குகள் நடத்துவதாலோ எந்த மாற்றமும் வராது. ஆட்சியாளர்களுக்கு இதில் விருப்பமில்லை. மாணவர்கள் சிந்திக்கத் தொடங்கினால் தங்களின் அதிகாரம் போய்விடும் என்று அவர்கள் பயப்படுகிறார்கள். எனவே, அவர்கள் ஒருபோதும் பள்ளிகளை மாற்ற மாட்டார்கள்.

அப்படியென்றால், ஏழைகளுக்கும் தொழிலாளர்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் இந்தப் பணக்காரர்களைப் பற்றியும் மேலாளர்களைப் பற்றியும் நாம் கற்றுக் கொடுக்க வேண்டும். அவர்கள் ஏன் ஏழைகளாக இருக்கிறார்கள் என்பதை விளக்கி, அனைவரும் இணைந்து போராடக் கற்றுக் கொடுக்க வேண்டும். படித்தவர்களுக்குத் தாங்கள் உண்மையில் கல்வி கற்கவில்லை என்பதைச் சொல்ல வேண்டும். படிக்காதவர்களுக்கு, பட்டதாரிகளை விட தங்களுக்கு அதிகம் தெரியும் என்பதைப் புரிய வைக்க வேண்டும். நாம் ஏழைகளுடன் நண்பர்களாகி அவர்களுக்காகப் போராட வேண்டும். அப்போதுதான் உண்மையான கல்வியைக் கொடுக்க முடியும்.

இதைச் சாதாரண பள்ளிகளிலும் கல்லூரிகளிலும் செய்ய முடியாது. மாற்றம் விரும்புபவர்கள் பள்ளிக்கு வருவதில்லை, அவர்கள் வேலை செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள் அல்லது பசியால் வாடுகிறார்கள். "கல்வி கற்றவர்கள்" என்று சொல்லப்படுபவர்கள் இன்று சொகுசான வேலையில் அமர்ந்து கொண்டு, ஏழைகளை நசுக்குகிறார்கள். அவர்களின் சம்பளம் என்பது ஏழைகளின் ரத்தத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட வரிப் பணம்.

இருப்பினும், பள்ளிகளிலும் நாம் பணியாற்ற வேண்டும். பள்ளிகள் சாதி போன்ற தீய மரபுகளை உடைக்க உதவுகின்றன. நவீன சமூகத்தை அறிமுகப்படுத்துகின்றன. அறிவியல் அதிசயங்களைத் தெரியப்படுத்துகின்றன. இதற்காக நாம் கல்வியை ஆதரிக்க வேண்டும். ஆனால் உயர்கல்வி என்பது பணக்காரர்களுக்கு மட்டுமே சேவை செய்கிறது என்பதை மறக்கக் கூடாது. உயர்கல்வி பெற்றவர்கள் நமது ஏழை சகோதர சகோதரிகளின் ரத்தத்தை உறிஞ்சுகிறார்கள் என்பதை அவர்களுக்கு நாம் புரிய வைக்க வேண்டும். நாம் பணக்காரர்களுக்காக உணவு விளைவிக்க விரும்பவில்லை, நாம் வாழ்க்கையை விரும்புகிறோம், மாற்றத்தை விரும்புகிறோம். இல்லையெனில், நாமும் விலைமாதர்களாகவும் ஒட்டுண்ணிகளாகவுமே (Prostitutes and Parasites) இருப்போம்.

எழுத்தர்கள் முதலாளிகளுக்கு எதிராகப் போராடும்போதும், மாணவர்கள் ஆசிரியர்களின் அதிகாரத்திற்கு எதிராகப் போராடும்போதும், கூலிகள் நிலப்பிரபுக்களிடம் சோற்றுக்காகப் போராடும்போதும் மட்டுமே ஜனநாயகம் என்றால் என்ன என்பதை அனைவரும் அறிந்துகொள்வார்கள். நமக்கு ஒட்டுண்ணிகள் தேவையில்லை, நம் பிரச்சனைகளைப் பேசும் கல்விதான் தேவை.

பணக்காரர்-ஏழை, ஒடுக்குபவர்-ஒடுக்கப்படுபவர் என்று இருக்கும் சமூகத்தில் நடுநிலை என்று எதுவுமில்லை. நீங்கள் இந்தப் போராட்டத்தை ஆதரிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் ஒடுக்குமுறையை ஆதரிக்கிறீர்கள் என்றுதான் அர்த்தம். "அரசியல் சார்பற்ற கல்வி" (Apolitical education) என்று எதுவும் இல்லை. எதார்த்தம் (Realism) என்ற பெயரில் நடக்கும் சுரண்டல்களை எதிர்த்துப் போராடாமல் எந்த மாற்றத்தையும் கொண்டு வர முடியாது. போராட்டமின்றி அதிகாரத்தை அகற்ற முடியாது.

நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு காரியமும்—ஒரு வேலையை ஏற்பதோ அல்லது நிராகரிப்பதோ, ஒரு புத்தகத்தைப் படிப்பதோ அல்லது படிக்காமல் விடுவதோ, ஒரு உரையை நிகழ்த்துவதோ அல்லது நிகழ்த்தாமல் இருப்பதோ—இந்தக் குற்றங்களுக்கு எதிராகப் போராடுகிறது அல்லது அவற்றை ஆதரிக்கிறது. நாம் போராடாவிட்டால், அவற்றை ஆதரிக்கிறோம் என்றுதான் அர்த்தம். ஒரு குற்றத்தை நீங்கள் எதிர்க்கவில்லை என்றால், நீங்களும் அதற்குத் துணையாக இருக்கிறீர்கள். யாரோ ஒரு கொலை செய்யும்போது நீங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டால், நீங்களும் ஒரு கொலைகாரரே. கல்வி ஒன்று பணக்காரர்களுக்கு முட்டுக் கொடுக்க வேண்டும், அல்லது அவர்களை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும்.

இவை அனைத்தையும் செய்ய முடியாது என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். எனவே, உங்களால் முடிந்த சிறிய உதவிகளைச் செய்ய விரும்பலாம். பள்ளிகள் என்ன செய்கின்றன என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம், மாற்றத்தையும் விரும்பலாம். ஆனால் உங்களால் பெரிய அளவில் எதையும் செய்ய முடியாது என்று தோன்றுவதால், படிப்பறிவின்மையை நீக்க முயற்சி செய்யலாம். இது ஒரு ஆரம்பமாக இருக்கும் என்று நீங்கள் நம்பலாம். ஆனால் அது எதையும் மாற்றாது. இப்படி ஐந்து பேருக்கு உதவுவது என்பது மற்ற ஐம்பது பேருக்குத் தீங்கிழைப்பதற்குச் சமம். நீங்கள் ஐந்து பேரைப் பள்ளியில் சேர்த்து பணம் கொடுத்தால், வேறு ஐந்து பேருக்கு அந்த இடம் கிடைக்காமல் போகும். நீங்கள் ஒரு குடிசைப் பகுதியில் மாலை நேரத்தில் பாடம் நடத்தினால் அது பயன் தராது; ஏனென்றால் செல்வாக்கு இல்லாமல் அவர்களுக்கு வேலை கிடைக்கப் போவதில்லை, செய்தித்தாள் வாங்கிப் படிக்கக்கூட அவர்களிடம் காசு இருக்காது.

படிப்பறிவோ அல்லது இந்த வகை "கல்வியோ" பிரச்சனையும் அல்ல, தீர்வும் அல்ல. தர்மத்திற்காகச் செலவிடப்படும் பணம் ஏழைகளுடையது இல்லையா? முதலில் கோடிக்கணக்கான ஏழைகளிடமிருந்து வரி என்ற பெயரிலும் லாபம் என்ற பெயரிலும் பணம் பிடுங்கப்படுகிறது. பிறகு ஏதோ ஒரு அறக்கட்டளை அதில் ஒரு சிறு பகுதியை எடுத்து இரண்டு மூன்று பேருக்குக் கொடுக்கிறது. முதலில் ஒரு பேராசிரியருக்கு ஏழைகளின் ரத்தத்தை எரித்துச் சம்பளம் கொடுக்கப்படுகிறது. பிறகு அவர் "சிலருக்கு" உதவி செய்து வறுமையை ஒழிக்கப் போவதாகச் சொல்கிறார்! ஆனால் யாருடைய ரத்தம் இங்கே மெல்ல மெல்ல எரிந்து கொண்டிருக்கிறது? சிலருக்கு மட்டும் உதவுவதில் அர்த்தமில்லை. நாம் பிரச்சனையை அதன் வேரிலிருந்து கிள்ளி எறிய வேண்டும். பிரச்சனை என்பது சிலரின் அதிகாரக் பிடியில் அனைத்தும் இருப்பதுதான்.

படிப்பறிவு என்ற மிட்டாயைக் கொடுத்துப் பசி என்ற வலியை நிறுத்த முடியாது. பணக்காரர்களுக்காக, பணக்காரர்களால் நடத்தப்படும் இந்தச் சமூக அமைப்பால்தான் மக்கள் பசியோடு இருக்கிறார்கள். ஆங்காங்கே செய்யப்படும் சிறு திருத்தங்களை மக்கள் விரும்பவில்லை.

இந்தக் கல்வி ஒரு தீர்வல்ல. இன்று நாம் அதிகமானோருக்குக் கல்வி கொடுத்தால், அவர்கள் "படித்த வேலையில்லா பட்டதாரிகளாக" மட்டுமே மாறுவார்கள். பிறகு அவர்களுக்கு வயலில் வேலை செய்யவும் பிடிக்காது. அவர்கள் தங்கள் பெற்றோருக்குப் பெரிய சுமையாக மாறுவார்கள். அவர்கள் ஆளும் வர்க்கத்தில் சேர விரும்புவார்கள்; வெற்றி, எதிர்காலம், பணம் என்று பேசுவார்கள். தங்களுக்குச் சோறு போடும் ஏழைப் பெற்றோர்களை முட்டாள்கள் என்று நினைப்பார்கள். அவர்கள் பேண்ட், சட்டை, சினிமா, பூங்கா என்று தேடி அலைவார்கள். நாம் அவர்களுக்கு உண்மையை உணர்த்தாதவரை, அவர்கள் இன்னும் பெரிய ஒட்டுண்ணிகளாகவே (Parasites) மாறுவார்கள்.

கட்டாய ஆரம்பக் கல்வியும் தீர்வல்ல. நம் குழந்தைகளுக்குக் கல்வி கொடுத்தால், அவர்கள் இன்னும் அதிகமாக மூளைச்சலவை செய்யப்படுவார்கள் என்றுதான் அர்த்தம். நமக்குத் தேவை இந்தச் சமூகத்தைப் பற்றிய உண்மையான கல்வி. நமக்கு ABC... தேவையில்லை, நிலமும் உடையும் தான் தேவை.

"வேலைவாய்ப்பை மையப்படுத்திய கல்வி" (Job oriented education) என்பதும் ஒரு ஏமாற்று வேலைதான். வேலைகளே இல்லாதபோது, எதைப் படித்து என்ன பயன்? நம் படித்த இளைஞர்களுக்கு வேலை கிடைக்காததற்குக் காரணம் கல்வி மோசமானது என்பதல்ல. ஒரு எழுத்தராகவோ அல்லது கடைக்காரராகவோ மாற இந்தக் கல்வி போதுமானது. ஆனால் எல்லா வேலைகளும் நிலங்களும் பணக்காரர்களின் பிடியில் இருப்பதே உண்மையான பிரச்சனை. செல்வாக்கு இல்லாமல் ஒருவனால் சுயமாகத் தொழில் கூடத் தொடங்க முடியாது. ஒருவேளை அவன் வேலை பெற்றுவிட்டால், அவனும் அந்த அதிகார வர்க்கத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறி ஏழைகளைச் சுரண்டத் தொடங்குவான்.

கல்லூரி நிர்வாகத்தில் மாணவர்களுக்குப் பங்கு கேட்பதும் பயனற்றது. மூளைச்சலவை செய்யப்பட்ட சில மாணவர்கள் அதிகாரிகளோடு சேர்ந்து கொண்டு, அந்த அதிகாரத்தைச் சட்டப்பூர்வமாக்கவே அது உதவும். தேர்தல்கள் நடந்தாலும் பணமும் அதிகாரமும் உள்ள மாணவர்களே வெற்றி பெறுவார்கள். மாணவர்களுக்குப் பள்ளிகள் மீது முழு அதிகாரம் வேண்டும், அது பொருளாதாரத்தின் மீது அதிகாரம் இல்லாமல் சாத்தியமில்லை.

குறைவான தேர்வுகள், பிட் அடிப்பது (Mass copying), அதிக விடுமுறை கேட்பது போன்றவற்றாலும் பயன் இல்லை. ஏமாற்றத் தெரிந்தவன் வெற்றி பெறுவான், தெரியாதவன் தோற்பான். பட்டங்கள் இன்னும் மதிப்பற்றதாக மாறுமே தவிர, மாணவர்களின் நிலை மாறாது. இறுதியாக, கல்வி நம் மக்களைப் பிரிக்கிறது. சில தலித் மக்களுக்குக் கல்வி கொடுத்து, ஒருவரை MLA ஆக்கினால், அவர் தனது சொந்த மக்களையே ஒடுக்கத் தொடங்குவார். நமக்கு இதையும் தாண்டி ஒரு பெரிய மாற்றம் தேவை.

VII. நாம் என்ன செய்யலாம்?

முதலாவதாக, முதலாளிக்கு நாம் கடமைப்பட்டவர்கள் அல்ல. பள்ளிகளும் தொழிற்சாலைகளும் பணக்காரர்கள் ஏழைகளை மூளைச்சலவை செய்யும் இடங்கள். அங்கே நாம் முதலாளிக்கு உண்மையாக இருந்தால், நம் மக்களுக்கு நாம் துரோகம் செய்கிறோம் என்று அர்த்தம். ஊழல் நிறைந்த முதலாளிக்கு உண்மையாக இருப்பது 'நேர்மை' ஆகாது. பணத்திற்காகக் கடமையைச் செய்வது 'பொறுப்பு' ஆகாது. நாம் விலைமாதர்களாக மாற வேண்டாம். நம் சகோதர சகோதரிகளுக்காக உழைப்போம், பணக்காரர்களுக்காக அல்ல.

நமக்கு நாமே நேர்மையாகவும், சமூகத்திற்குப் பொறுப்பாகவும் இருக்க வேண்டும். நம்மை விலைக்கு வாங்குபவருக்கு அல்ல. நான் ஒரு கல்லூரியில் வேலை செய்கிறேன். அதன் வாரியத்தில் தொழிலதிபர்களும் அதிகாரிகளும் இருக்கிறார்கள். வேலையில்லாத் திண்டாட்டம் பற்றிப் பாடம் நடத்தச் சொல்கிறார்கள். "அனைவருக்கும் சம வாய்ப்பு இருக்கிறது, உழைப்பவனுக்கு வேலை கிடைக்கும், சாதி முக்கியமல்ல" என்று மாணவர்களை மூளைச்சலவை செய்யச் சொல்கிறார்கள். இப்போது நான் எனக்குச் சம்பளம் கொடுக்கும் வாரியத்திற்கு உண்மையாக இருக்க வேண்டுமா அல்லது மாணவர்களுக்கு உண்மையாக இருக்க வேண்டுமா?

நான் மின்சார வாரியத்தில் ஒரு மேற்பார்வையாளராக இருக்கிறேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அதிகாரி ஒரு இணைப்பிற்கு (Connection) 200 ரூபாய் லஞ்சம் வாங்குகிறார். ஆனால் ஏழைத் தொழிலாளிக்கு முன்பணம் கொடுக்க மறுக்கிறார். சங்க நடவடிக்கையில் ஈடுபட்ட ஒருவரை வேலைநீக்கம் செய்கிறார். அந்தத் தொழிலாளிக்காக வக்கீல் வைக்கச் சங்கத்திடம் பணம் இல்லை. இப்போது நான் அந்த ஊழல் அதிகாரிக்கு உண்மையாக இருக்க வேண்டுமா? அல்லது அலுவலகத்தில் உள்ள சில பொருட்களை விற்றாவது அந்த ஏழைத் தொழிலாளிக்கு உதவ வேண்டுமா? நமது ஊழல் முதலாளிகளுக்கு நாம் 'உண்மையற்றவர்களாக' இருந்தால் மட்டுமே, நம் மக்களுக்கு நாம் 'நேர்மையானவர்களாக' இருக்க முடியும்.

நமக்குக் கிடைக்கும் பணம் நம் மக்களுடையது. அது ஏழைகளிடமிருந்து பிடுங்கப்பட்டது. யார் நமக்கு வேலை கொடுத்தாலும், நமது முதல் பொறுப்பு மக்களுக்கே. நாம் அறமற்றவர்களுக்கு அறத்தோடு (Moral to the immoral) நடந்துகொண்டால், நாமும் அறமற்றவர்கள்தான்.

அதற்காக நாம் வேலைகளை விட்டுவிட்டு மலைக்குச் சென்று தவம் செய்ய வேண்டியதில்லை. வேலையில் இருந்துகொண்டே பணக்காரர்களை எதிர்க்க வேண்டும். பிழைப்பிற்காக நமக்கு வேலை தேவை, ஆனால் அந்த வேலையில் இருக்கும் அதிகாரிகளுக்கு நாம் உண்மையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. பணக்காரர்கள் கொடுக்கும் பணம் அவர்கள் உழைத்துச் சம்பாதித்தது அல்ல, அது நம் சகோதரர்களின் பணம். எனவே வாய்ப்பு கிடைக்கும் போதெல்லாம் நாம் ஏழைகளுக்காக உழைக்க வேண்டும்.

நம் முதலாளி ஒரு கொலைகாரன் என்றால், அவனது கொலையை மறைக்க நாம் உதவினால் நாமும் கொலைகாரர்கள்தான். நம் முதலாளிகள் சுரண்டல்காரர்கள் என்றால், அவர்களுக்கு உண்மையாக இருப்பது சுரண்டலுக்குத் துணை போவதாகும்.

நாம் எங்கிருந்தாலும்—ஆசிரியராகவோ, மாணவராகவோ, எழுத்தராகவோ அல்லது வேலையற்றவராகவோ—நாம் ஆளும் வர்க்கத்தால் பயன்படுத்தப்படுகிறோம். நம் அனைவரது பிரச்சனையும் ஒன்றுதான்: நம் வாழ்க்கையை நாமே தீர்மானிக்க முடியாமல் இருப்பது. நாம் அனைவரும் பணக்காரர்கள், அரசியல்வாதிகள், நிலப்பிரபுக்கள் மற்றும் மேலாளர்களுக்கு எதிராகப் போராட வேண்டும். இதில் யாருக்கு எதிராகப் போராடினாலும் அது ஒட்டுமொத்த ஆளும் வர்க்கத்திற்கு எதிரான போராட்டம்தான்.

கல்வி கற்றவர்கள் மிகவும் முக்கியமானவர்கள். இன்று நாம் நம்முடைய வெற்றிக்காக ஆளும் வர்க்கத்தின் கருவியாக மாறிவிட்டோம். நமக்குக் கிடைக்கும் ஒரு பதவி உயர்வு என்பது இன்னொருவனுக்குக் கிடைக்காத ஒன்று என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நமது சொந்த 'வெற்றிக்காக' நாம் போராடும்போது, உண்மையில் நம் சகோதரர்களைச் சுரண்டப் பணக்காரர்களுக்கு உதவுகிறோம். நாம் இதையும் தாண்டிய பெரிய மாற்றத்திற்காகப் போராட வேண்டும். நாம் கல்வி கற்றவர்கள், மூளைச்சலவையிலிருந்து வெளியே வந்தால் சமூகத்தை நன்றாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

நமக்கு ஸ்கூட்டரும், டெரின் (Terene) சட்டைகளும் வேண்டும் என்று நாம் மூளைச்சலவை செய்யப்பட்டிருக்கிறோம். இதிலிருந்து வெளியே வந்து ஏழைகளுக்கு அவர்கள் பிரச்சனைகளைப் புரிய வைக்க வேண்டும். ஏழைகளின் ரத்தத்தால் தான் நாம் கல்வி கற்றிருக்கிறோம். இந்தியாவிப் பசியால் வாடும் ஏழைகள் கட்டிய வரிப்பணத்தில்தான் நமது கல்வி நிதி பெறப்பட்டது. அவர்களுக்கு நாம் கடன்பட்டிருக்கிறோம். அவர்களுக்கு உதவுவதுதான் நமது அறம். அவர்களுக்கு உதவுவதன் மூலமே நமது பிரச்சனைகளும் தீரும். இல்லையெனில், நாம் வெறும் விலைமாதர்களாகவும் ஒட்டுண்ணிகளாகவுமே (Prostitutes and Parasites) இருப்போம்.

ஆசிரியர்களாகிய நாம் சில பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்கிறோம். மாணவர்களிடம் உண்மையைச் சொன்னால் அவர்கள் தேர்வில் தோற்கலாம் அல்லது நமது வேலை போகலாம். எனவே, அவர்களுக்குப் பாடங்களை நன்றாகக் கற்றுக்கொடுத்துத் தேர்ச்சி பெற வைக்க வேண்டும். அதே சமயம், இந்தக் கல்வி அவர்களை எப்படி மூளைச்சலவை செய்கிறது என்பதையும் விளக்க வேண்டும். பாடத்திட்டம் எவ்வளவு பயனற்றது என்பதையும், படித்து முடித்ததும் அவர்கள் எப்படிப் பணக்காரர்களின் கருவிகளாக மாறப்போகிறார்கள் என்பதையும் புரிய வைக்க வேண்டும். "நமக்கு உண்மையான விஷயங்களைக் கற்றுக்கொடுக்க ஆசைதான், ஆனால் மேலிடம் நம்மை வேலைநீக்கம் செய்துவிடும், நம் குழந்தைகளுக்குச் சோறு போட வேலை தேவை" என்ற எதார்த்தத்தையும் மாணவர்களிடம் சொல்ல வேண்டும்.

நாம் நேரடியாகப் போராடினால் நசுக்கப்படுவோம். எனவே, நாம் ஆசிரியர்கள் சங்கங்களை உருவாக்கிப் போராட வேண்டும். பள்ளிகளுக்கு வெளியிலும் பணிகளைச் செய்ய வேண்டும். இதுவே உண்மையான கல்வியாகும். நாம் அனைவரும் கைகோர்க்க வேண்டும். நாம் செய்ய வேண்டியது...

கல்வி கற்போம், ஒன்று சேர்வோம்! (Educate, and Unite!)

- பரத் ஜுன்ஜுன்வாலா

தமிழில் - பொன்.சந்திரன், PUCL, கோவை